當細細品完一本名著後，相信大家的視野一定開拓了不少，是時候靜下心來好好寫寫讀後感了。想必許多人都在爲如何寫好讀後感而煩惱吧，以下是小編整理的道德經讀後感，歡迎閱讀與收藏。
道德經讀後感1
林語堂曾說："我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。"我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於"道",他認爲道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生萬物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰'道'".於是我們後人再次基礎上理解的"道"便是--道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而爲天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了"道可道，非常道；名可名，非常名。"意思就是說道是不能用語言所說出來的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"這就是天道關係。
"道"生萬物，但是"道"亦爲虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的"道",就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的"道",寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被爲後世奉行爲處世哲學。
"道"是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而"德"則是"道之功"、"道之用",是人們認知事物和改造事物的一種人爲行爲，是可以理解接受的，是人們可及的。
"德"不是我們通常以爲的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及爲人處世之方法。他講究"聖人無心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。""上善若水""夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。"老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的"聖人",是道的體現者。五行之體，水爲最微，處於最末。善居道者，爲其微，不爲其着；處衆之後，卻常德衆之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯着特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之"道".但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無爲而又無所不爲。"上善若水",就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云"天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗"、"聖人常無心，以百姓心爲心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云："上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。"層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以爲饋，願共享此書之精華。
道德經讀後感2
《道》二十二章原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》讀到二十二章的時候，我們應該有點兒感覺了，對於我自己而言，非常顯著的感覺在於兩點：
其一、那種陰陽互錯、發展變化、物極必反的理念是中華文化的精髓，數千年以來，這一理念早就融入了所有人的血脈與神經細胞，只是當事人能否意識到罷了。
在我們的九年義務教育中，唸到國中的時候，我們就開始學習拋物線函數（y=ax+bx+c）,其極大值只是一個點，一個有着非常清晰座標系的一個頂點，其座標的x值和y值分別是：(-b/2a，4ac-b/4a)。
基礎數學理論已經證明了，其極大值是一個有着清晰座標定位的點，而非一條線，更不是一個面。事實上，學習、工作、生活中太多太多的事情都是服從拋物線定律……
其二、傳統文化非常美，古典文字燦爛而芬芳。
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”正是這樣的文字，這一組排比句不是老子講的，而是老子在寫作《道德經》時引用古人的成語，也就是說2700年之前，這些也還是古老的成語。因爲太燦爛、因爲太芬芳，因爲燦爛芬芳地涵蓋着道家哲學思想，所以老子直接就搬來引用了。
這也不是我推導的，而是老子在《道》二十二章中自己講的。古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！（古人所講的曲則全難道是虛言嗎？）
下面我們跟隨着《道》的二十二章，一切欣賞一下這些從石器時代就流傳下來的古老芬芳的唯美文字。
“曲則全，枉則直”（彎曲/委屈就可以保全；屈枉纔可以伸直）
這一組古成語談了兩個現象曲和直。
按照老子在《道》中反覆強調着的觀點，因爲有曲，纔有直，因爲有直纔有曲。
按照老子《道》中的理念，曲，是一種以退爲進的柔弱之策，曲更是一種上善若水之道。
我想宇宙中有沒有棱角分明的方形的星球，所有的星球應該都是圓形或橢圓形的；我們也都知道並認可，地球上沒有筆直的河流，應該都是彎彎曲曲地避開了一些山脈，形成了今天所見的各種曲線河流，但是最終都一路向東，奔向大海。
對於人類而言，曲則全幾乎應該是一種天性。
中國人在談到年齡的時候，總有兩個概念：虛歲和實歲。其實虛歲的計算也是挺合理的，因爲虛歲是從受精卵開始計算的，也就是生命開始孕育的時候開始計算；而實歲則是從出生的那一天開始計算的。
從受精卵開始，直到十月懷胎出生爲止，大約300天的生命週期裏面，人類都是處於一個曲的狀態的，曲於母親的子宮裏面，蜷曲着的。
把拳頭完全地收縮回來，然後再伸出去，才能形成相對強大的打擊力，這就是枉則直。
凡是千折百回、費盡周折、彎曲迂迴絞盡一大幫子人的腦汁所辦成的事情，一定都是大事。
凡是簡簡單單地、無需周折、直來直去就可以搞定的，都是雞毛蒜皮的小事。
着幾乎成爲了天下事情不成文的定律，關鍵問題只是在於我們的眼睛經常欺騙我們的腦子，我們常常只能看見他們在納斯達敲了鍾，我們經常只是看見他們在舞臺上嘚瑟了幾下，我們經常只是看見他們好像只是寫了一本書而已……
因爲太彎、因爲太曲，所以一般都是講不清楚的，再說了也都不願意講得太清楚，誰也沒有義務去把自己剝個精光……
窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
這一組很容易理解，因爲足夠低窪，所以能積水成淵；因爲能夠經常革除弊端，所以才能容光煥發，獲取新生；因爲經常很少取，所以才能多得；因爲得到太多，所以容易迷惑、容易形成困惑。
老子談道論道那麼久，費盡心思地搬出了2700年之前的古成語之後，筆鋒一轉，懶得繼續論道，直接上了一道大菜，再一次給出了聖人行爲準則。
是以聖人抱一爲天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
聖人行爲準則之十：聖人會抱道行事，爲天下人作出典範。他們常常不自見（xian），不自我炫耀，從不嘚瑟，然後默默地就像一顆夜明珠，引領着方向；他們從不自以爲是，卻能常常獲得世人的讚譽；他們從不自我居功，不自我誇耀，但是卻常常能成就一些利於天下蒼生的功業；他們從不自吹自擂，但是那種聖人的口碑卻往往可以天長地久。
他們從不與人相爭，事實上天下又有誰能與他們相爭呢！
《道》真的不是那種很古板的，一板一眼說教的文字，這不，老子在二十二章又留了一句俏皮話。
古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！誠全而歸之。
那些老話是不會說錯的，更不是妄言，大家好自爲之，好好學習，老老實實地照辦吧。
道德經讀後感3
作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作爲世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認爲深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，衆妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作爲《道德經》的起始，詳細闡述了老對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。 日記
老認爲堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤爲本，高以下爲基。”所以富貴以窮賤作爲根本，高貴以低下作爲基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤爲本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤爲根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，爲後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無爲的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無爲。
老說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無爲老在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老網的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
道德經讀後感4
作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是說作爲世界本源的道是能夠用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，十分名。”說的是能夠稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不一樣的名稱。“同謂之玄”都同樣能夠被認爲深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，衆妙之門。”那裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。哀悼短信
這一段作爲《道德經》的起始，詳細闡述了老——文祕頻道對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律。”這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老——文祕頻道認爲堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例——文祕頻道證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤爲本，高以下爲基。”所以富貴以窮賤作爲根本，高貴以低下作爲基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤爲本邪非乎？”這局是舉例說明上方一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤爲根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上方的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老——文祕頻道位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，爲之後人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老——文祕頻道對無爲的崇拜。父母寄語
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無爲。
老說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無爲老——文祕頻道在《道德經》第七篇裏舉了一個例——文祕頻道。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自我置於後，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自我。
無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老——文祕頻道的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老——文祕頻道的無爲論就應以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自我和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
道德經讀後感5
事物總有對立的一面。有喜纔會有悲，有歡纔會有愁，有希望纔會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因爲心中有“欲”。“欲”既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉着應對，面對困難無所畏懼的人，那是因爲他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他“慾望”的干擾。所謂無慾而心靜與無欲則剛，就是這個道理。“無慾”並不是要人擯棄七情六慾，能拋棄七情六慾的那不是人，是“神”。“無慾”真正要做的，是“處無爲之事，行不言之教”。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我爲中心去思考;當事、物發展後不要自以爲盡了力;而當事物發展到一定高度後，也不要居功自滿;只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。
上面這個過程就好比心中有一個好 的“創意”，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那麼這個“創意”肯定是不會展現出來的。只有去實施這個“創意”，它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段，出現困難後，也不要爲自己找各種藉口來中斷它，只有一心一意做下去，這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現後，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是爲人處世的方法等等。
天下皆知美之爲美，斯惡矣。皆知善之爲善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作焉而不爲始，生而不有，爲了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》,是先秦道家的基本典籍,相傳爲戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的`反對,和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱爲“道”,而且老子認爲道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成爲萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,衆妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,爲“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。
道是一種無限的、無終止的狀態,是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的,而是處在永遠不停息的,流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上,老子認爲無是對於具體事務的有而言的,所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀,無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認爲,事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以稱爲“常道”。而從常道內除的“德”,可以稱爲“常德”。而稱道爲“無”,就又可以稱“常無”;稱道爲“有”,又可以稱爲“常有”。老子認爲“知常爲明”,知道明白“常”的人,依常來規範日常的行爲,不輕易爲自己謀私利,就可以稱爲公了。“知常”指的是依之而行,則又可以稱之爲“襲明”,或“習常”。
而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律,而違背規律,任意而爲,是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點,即當一個事物的發展如果達到了極點,則必然會向事物的相反方向發展。老子稱爲“反”或“復”。所以老子纔有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。老子是道家學派的創始人,他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面,“不盈”、“不爭”的思想,對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
道德經讀後感6
中國是一個擁有着悠久文化歷史的國家，漫長燦爛的五千年文明中流傳下來了很多經典的思想以及典籍。其中有這麼一個長達幾百年的征戰史，也正是在這段崢嶸的歷史階段，人才輩出，思想膨脹，百家爭鳴。這段時間就是東周的春秋戰國時期。
在這段連年戰爭，諸國征伐，民不聊生的時代，無數有志之士運用各種辦法尋求治國安邦之道。因此形成了與東周國內割據一方的諸侯國一樣的各個學術學派，產生了許多有名的學術成果，以及文化名人。典籍有儒家的《論語》、《春秋》、《孟子》等等;道家的《道德經》、《莊子》等等;墨家學派的《墨子》等;還有兵家的《孫子兵法》等等。學派以及典籍之多不勝枚舉。我想作爲一名有知識、有文化、有素養的當代大學生，應當好好學習一下中國古代的這些經典名著，因爲這些作品出自那樣的一個戰亂年代，人們常常對明天的太陽不抱希望，然而在這樣一個生死不由自主的年代，他們能夠更加看清人生的意義，更加明確生命奮鬥的目標，更加註重國家的一統和興旺發達。所以我們應該學習他們的思想，並不是過去的東西都是腐朽的，也許他們的思想能夠對於我們現在的生活具有指導性的意義。
在寒假期間我看了一些諸子百家的經典，其中認真學習了道家的《道德經》，雖然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辯證哲學思想並不是光看這些文字以及一個寒假的時間就能理解透徹，並且運用於實際的。
讀《道德經》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就說過，“道”這東西，它大大超越了知識的層面，所以我們不能用已有的知識來理解、來衡量、來解釋，我們必須要突破知識的限制，隨老子一起站在局外來看這個世界，因爲只有這樣我們的視野纔沒有死角，我們才能夠理解“道”的永恆。然而這個在看《道德經》前就應該有所準備的過程並不是那麼簡單的一件事情，所以無數人都看不懂，完全無法理解，於是自下定論，認爲這是老子的一出惡作劇，故作玄虛。
在有了這樣一個大概的理解準備後我們再看《道德經》，於是可以感到，老子的思想是圍繞着“道”這一觀念展開的。老子所說的“道”，並非人們通常所講的道路、規律、天之道或人之道，而是既“無名”，又“有名”的一個實體。他所說的“名”，也不是人們通常所說的名稱或名字，而是與實際內容相對應的形式和形態。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂靜無聲，空虛無形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一實實在在的事物，有具體的形象。顯然，老子所說的“道”是一客觀存在的實體。這個渾然一體、不可割裂的東西，先於天地而生。它獨立存在，永遠也不會改變。它具有實體及其法則或規律這二方面的意義。
老子認爲，“道”是宇宙萬物的本質。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真實可信的事物的本質。“道”產生萬物，萬物其中有“信”，含有真實可信的事物本質。“道”產生萬物，萬物產生後又向它迴歸。“道”好似萬物的宗主，它是萬物的匯歸之地，萬物都歸附於它。“道”在萬物中的體現稱作“德”。“孔德之容，惟道是從。”大“德”的樣子，一切以“道”爲轉移。天得到它就澄清，地得到它就安寧，神得到它就靈驗，川穀得到它就盈滿，侯王得到它就成爲天下的君長。“道法自然”，它是自然的縮影和化身，是大自然及其規律的代名詞。
“道”又是宇宙萬物的本原。“有名”是萬物的根源，天下萬物無一不產生於天、地這樣的具體的有形之物;“無名”則是萬物的始端，具體的有形之物均產生於“道”和無形的“一”。“道”的運動就是向相反方向的轉化。它的運動軌跡是由近及遠，越離越遠，但最終又由遠處返回。天、地和人均取法於“道”，無一不是如此。如對於萬物來說，“道”使其從無形成爲有形;但“夫物芸芸，各復歸其根”，又使其從有形轉化爲無形。無形既是萬物運動的起點，又是萬物運動的終點、歸宿和本根。
在認識了“道”並據此瞭解天下萬物後，老子認爲認識的過程就已經完成，因而主張堵住耳目口鼻，關閉感知的大門，“絕學”、“棄知”，返回到無知、無慾的純樸狀態。
老子主張通過觀察萬物來認識其本質。這使他的認識論具有唯物主義認識論的因素。此外，他又認識到，只有通過理性思維才能認識事物的本質。這一觀點也是值得肯定的。另外，老子又主張只有無慾，才能認識無形之“道”的奧妙，這就使他認識論帶有神祕的色彩，但同時又揭示了一種獨特的認知方式和與衆不同的思維模式。
而在當今有爲了利益而反目的兄弟，還有爲了利益而越來越疏遠的人際關係，我認爲我們作爲當代大學生應該倡導大家學習道家返璞歸真的思想，少一些利益征討，多一些親情友誼。
粗看人生幾十載，你可以爲了獲得萬萬人之上的榮耀而奔波此生，也可以拉幫結派，糾集聚衆虎踞一方，還可以日出而作，日落而息，細數天下王侯與膝前孩童聽。都不過幾十載，於是萬萬人之上的人要求別人幫他寫書，把他打敗拉幫結派的傢伙的故事寫成一本厚厚的笑話，並給這部笑話取了個頗有文學意味以及哲學涵養的詞叫：歷史。並且告訴要求所有的人都像他學習，界定那些日出而作，日落而息，追尋平凡夢想的人爲愚昧。細看人生許多日子，不要因爲他短就可以忽略，因爲再小的一天也是昨天所不能擁有的明天，到底是什麼樣的人能夠真正的超然不受拘束?是“道”所衍生的人民。
道德經讀後感7
說實話，在這裏對《道德經》發表一翻言論實在覺得資質不夠。對於這本流芳千年的聖人之偉作實不應當妄下評說。然當初選擇老子的這本書來寫讀後感是出於何種心情自己都不大清楚。可能覺得自己來完成這樣的事一點都不符合我本身會去做的事，便逆行其道而擇之。
在網站搜到了此書，讀着它韻文哲理詩體的字詞就與當初學某些文言文的感覺差不多，懵懵懂懂，讀久了便有些讀不下去了。還好有找到譯文，不然以我的文言水平便不堪承受之。
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
這是第一章。作爲開篇，老子便道出這道的玄妙，萬物的玄妙。予道並無定義。所謂無名乃萬物之始，有名乃萬物之生成演變的結果。有與無之間的玄妙難以說的清楚，卻是值得研究的一門大學科。因此，老子開始了他的不同尋常的道學之旅。
而這段旅程成就了老子如神一般的歷史地位。我甚至可以想象的到他在他孤獨而艱難的人生路上令人肅然起敬的日漸蹉跎的背影。他那麼執着的那麼勇敢的抱着他的理想他的追求奔走在那個動盪不堪的戰亂年代，他的背後生出橄欖，飛過白鴿。同時也見證了一段歷史的沉痛的心酸和錐心的期待。之所以這樣說，是因爲書中很多關於無爲之思，治國之策。他的很多章節都能體現其渴望和平，安定的心願。也是當時世人的心願。
《道德經》有被世人分爲道經和德經兩部。人們常常把這個“道”解釋爲宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與“德”聯繫起來。所謂宇宙之道、天地之道、自然之道聽起來就玄乎，橡是置身於神聖卻虛空的偌大殿堂卻摸不着頭腦。這樣讓人聽起來就有空間放大之感的大道之說常讓人產生一種盲目敬意卻不知所名何狀。若與其什物相關聯便是好思量了。在老子的道經部分其實概括起來就是講了修道的方法。如“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。”而德經則是告訴你修道應具備的世界觀，價值觀。晚輩自認爲仁義善信是其內容的關鍵概括
在此書中講的很多道理都有些橡佛教脫塵之說，有點色即是空空即是色的調子。應該說這種相通性是必然存在的。因所謂聖人其思在凡人之上，總是站在塵世之外看世事的生離死別，善惡貧富，柴米油鹽，淫慾紛爭。這會是一種什麼感覺呢。大概是無奈的滄桑吧。也是屹世而孤獨着的。但也只是看着世俗感嘆，若是自身之度日定是淡薄名利，灑脫自在。他們永遠是物質貧乏內心充裕，抑或是清心寡慾。而如老子這般的聖人內心也充斥着憂患，因爲他們的善良，他們的大志，他們的無私。他們希望自己參透的這些事物能讓世人有所頓悟，讓仁義善信廣泛深入人心以求和平安定。這是在他們眼裏無休止的戰亂動盪讓他們內心燃氣的執念。《道德經》是老子這位聖人執念開出的花，給長期受世俗世界壓迫而疲憊的人們一種神奇的力量。
老子的偉大還在於其對辯證法思想發展的貢獻。如“下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”其中就體現了相對論。強調了要遵循自然規律。
我在這不對每章做出什麼理解性的讀感了，還是之前說的我並無資格在此多做評論。我只是可以肯定的說《道德經》裏的思想確實深刻的影響着並一直影響着中國的人文。並在中國人的現實生活、中國人的名族情懷中根深蒂固。
然而幾千年的現實社會永遠沒有改變爭鬥、等級、貪慾等，所以長久的和平基本不存在。我想也就只有存在於小國寡民或是世外桃園那樣的意境之中了。
在現在，經濟快速發展的時代，來看看古人的樸素哲學事件及其有利的事。又快又好的發展、可持續發展等方針政策的提出都充斥着那些恆久不變的哲學意義。
“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂這樣說過。而我也逃不出這個事實。