讀完某一作品後，相信大家的視野一定開拓了不少，這時就有必須要寫一篇讀後感了！那要怎麼寫好讀後感呢？下面是小編整理的《道德經》讀後感，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
《道德經》讀後感1
―――治國與治人老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對於治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，後半部主要論述瞭如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無慾以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無慾”。這與他所主張的治國思想“清淨無爲”異曲同工。“無慾”也就是《道德經》主要的治國思想。然而，要做到“清淨無爲”並非易事。於是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清淨無爲”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有佔爲己有的慾望，社會就能安定。這些在現在看來，仍具有很重要的借鑑意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現今社會，尚賢仍然是很有必要的。
在當今知識經濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統治階級，更需要做到“清淨無爲”。衆所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時代。對統治階級而言，實踐“清淨無爲”最基本的就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生於野，房子也會毀於戰火……最後無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的`是萬不得已，千萬別用，而應該捨棄之，代以農耕之具。這樣，社會纔會安定。
治國如此，那麼治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道；水柔，能變化於無窮，幷包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”於一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者並重。善，並不僅僅只是善良之意，還要與人爲善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恆。只要有恆心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針麼！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成爲聖人，也將不遠矣。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨着變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現代社會相悖。不過，《道德經》無論是在治國還是治人方面，都不愧爲我們民族的瑰寶！
《道德經》讀後感2
其實一直不知道到底要讀什麼書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經》。
老子的《道德經》是東方文化的代表，是中國哲學的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達數千年，被世人視爲稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他嚮往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啓迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。
老子做人的態度，總是與一個字相關，這就是“道”！“道”是什麼?他說：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在着。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什麼樣的事情。因爲無論你成爲一個什麼樣的人，做什麼樣的事情，一定要認真地想一想老子所說的“道”，認真地思一下這之中的道理，並且將這與自己的人生髮展結合在一起，考慮自己要過什麼樣的生活，是糾結於世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放鬆方式過屬於自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰爭的.禍端，不管是正義之戰還是非正義之戰，結果都是會有人員傷亡，而這些都是凶事，都會有人員傷亡。正是因爲這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結果，國與國之間動用武力就會死人無數，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應儘量避免與人動用武力，因爲一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什麼好的結果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。
“以人爲先，以己爲後”聖人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會爲自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由於他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人爲先，以己爲後”對於我們來說並不會有什麼太大的損失，我們幫助了別人，收穫了以人爲先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收穫了兩份快樂，但沒有損失什麼，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經說過:“人士爲別人而生存的。”這是一種最簡單的，最樸素的責任感，人如果沒有了責任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。
這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑着看的，寫了一些東西，有的是書中的內容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。
《道德經》讀後感3
求而得之，必有失焉；爲而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟；名雖美甚，僞亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以爲利，無之以爲用。爲無爲，事無事，以輔萬物之自然而不敢爲。圖難於其易，爲大於其細。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志於內，至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦爲奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異於截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以爲天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎於玄極。
飄風不終朝，驟雨不終晝。孰爲此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱衆甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川穀之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之爲神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無爲而無不爲，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《道德經》讀後感4
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啓示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎麼做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的'時候，要提醒自己可能埋藏着禍根，讓自己不那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、衆叛親離了。還有“以其終不自爲大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以爲自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因爲“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因爲富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶着西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那麼面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎麼做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰爲此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處衆人之惡，故幾於道”，“江河之所以能爲百谷王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
《道德經》讀後感5
說實話，讀完道德經，最深刻的情緒體驗是——很有成就感！通篇文言，讀下來着實不易！但歷經“九九八十一難”，收穫還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無爲、自知、反戰以及大道。
先說無爲吧！有目共睹，現今社會浮華不堪，私慾膨脹，追名逐利，這就是一種“有爲”。“有爲”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無爲”就指明瞭解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應自然，而可以通過正當途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當競爭，且一心爲消費者着想；明星爲大家樹立起正確榜樣，而不是一味譁衆取寵；官員一心一意爲人民服務，爲偉大的共產主義事業獻力；專家教授靜心於學術，對自己說出的話負責；而我們自己更加註重生活品質和個人修養，而不是醉心於求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的瞭解自己。孔子說的“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因爲不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊！
反戰思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰的，但其實不然，老子的反戰思想是站在統治階級的立場上的，從他反戰的目的就可以看出：他反戰是怕人民在戰爭中受苦而起義，進而威脅到統治階級的穩定，而不是單純爲人民着想。但不論怎樣，他的反戰思想在當時還是很有進步意義的。在現代國際社會中，究其導向還是正確的，是符合人民利益的。
最後要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔心，何者？因爲他知道社會宣揚什麼正是因爲缺失什麼這個本質。老子能看到這種社會現象的本質，實在不得不佩服他極強的`洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應該借鑑的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質，是時候去找回這些品質了。
除了對老子思想的瞭解之外，我也認識到由於時代背景，人的思想確實是存在不可避免的侷限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認爲，人可以在家中空談論道便可知天下百端，實在是一種單純而美好的設想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當時科學不發達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應該用發展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質接受，而某些落後的弊習是應該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經便有如此多的收穫，以後一定多讀書纔是啊！
《道德經》讀後感6
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分爲道篇和德篇，其中的好多話語早已廣爲人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉！
“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因爲可以說出來的道不是恆常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“爲天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的`定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏着深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空纔能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因爲可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何爲“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因爲“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。
最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
《道德經》讀後感7
《道德經》其實是一個完整的哲學理論體系，是修道、修德、做學問、做領導的方法論，是啓發我們看問題的思考方式。所以，道德經不會使人變得更聰明，但可以開發你的大智慧。佛家講“聰明於塵境發，究竟愚癡;智慧自本心生，終歸正覺”
研究道德經其實並不難。只是研究《道德經》的人都忽略了一個基本的學術研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結構研究——分類、歸類。
比如科學家發現了一種新的物種，那麼他們首先會根據這個物種的體貌、習性、飲食等明顯的大特徵將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然後再按照某些小特徵在大類別裏面一層一層的歸入更小的類別裏面去，並最終實現對這個新物種的全面瞭解。
然而，《道德經》的研究者們往往習慣了儒家橫向思考問題爲主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導致了你前面提到的對道德經仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態和教條主義的文本解讀。
初讀道德經給我一種神祕的氣氛，自古以來道德經就是我國文學史上的一部“聖典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經有人說過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認爲一千個人心中有一千零一個道德經……
道可道，非常道……這是道德經最簡單的一句，也是最複雜的一句。究竟什麼是道，沒有人能真正的說清楚，每個人的心中都有一個道。有人認爲道是指天道，也有人認爲道是指道德，沒有人能真正的說清楚，也沒有誰能真正的用證據說服誰，有的只是人們自己對於道的理解罷了。
很多人都記得一句話叫做“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”這句道教絕世武功九陰真經的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經典但卻並非是九陰真經而是道德經。也是因爲對這句話感興趣所以在初讀道德經的時候更是花了一番功夫去了解……
道德經第七十七章寫到“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。”註釋上認爲自然的法則，是損減有餘來補充不足。人類社會世俗的'作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有餘。誰能讓有餘來供奉天下呢?只有有道之人。
而我在人之道，則不然，損不足以奉有餘上則有不同的看法。天，人應該是按照對比參考的，天道自然的變化是已多餘的部分來補充不足的地方以示公平無私，則人之道則應該集中自己的優勢長處，揚長補短，人沒有天那永恆的生命來做到所有的公平，也沒有那麼多的精力來讓自己變得完美無缺，正所謂人無完人，貪多嚼則不爛，人之道最重要的還是取捨和揚長避短。
每一個人心中都有一個哈姆雷特，每一個人心中也有一個“道”;每個人心中也有一條屬於自己的道路。道法自然，當你在人生的道路上感到迷茫的適合，當你跟隨別人的道路無路可走的時候，那麼勇敢大膽地走自己的路吧，別人的人生軌道也並不一定適合你，集合自己的優勢，揚長避短的朝着自己的道路前進也許成功並不遙遠……
《道德經》讀後感8
衝，原寫作沖，表示水的涌動。衝又是繁體字衝的簡化字，衝字中間原來不是重，而是童，衝是形聲字，行爲形，童爲聲，表示通途、要道，引申爲交叉路口。
道衝的衝應是沖，老子用水來比喻道。盈在這裏是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是說，道無論怎麼用都不會脫離自己的軌道和根基。
反過來說，沒有任何東西能夠超出道的範圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，於是道就成了萬物的祖宗或本源。
所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區別主次的關鍵就在於判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。並沒有絕對的主次關係，任何主次關係都是以一定的條件爲前提的，如果不知道這個使對立雙方處於主次關係的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成爲詭辯家了。
正因爲主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作爲易變的存在纔是可以直觀到的，纔是在人前凸現出來的。
所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行爲處事的原則。之所以說鋒芒畢露不是好事，那是因爲人的行爲處事的原則暴露後就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者說那種不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般爲人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現象；抓住主動權，和羣衆打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的.特點。它可以轉變爲任何色彩，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權。當然，絕對的光明等於絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質。
湛，在這裏讀chen（第二聲），與沈（chen，後作沉）是古今字，本義爲沉沒。
老子對道的領悟完全是通過反思獲得的，並沒有直接的證據，因而，道對於他來說似乎存在又似乎不存在，說其存在，那是因爲只有如此假設才能使現實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；說其不存在，那是因爲實在沒有直接可以拿出來的證據證明道的存在，正因爲在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那麼徹底，因而也就很難讓人信服。
老子不知道道本身是怎麼來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了。可見，老子已經認識到天本身是有生滅變化的。這裏涉及到的問題是關於存在者的存在。在老子的眼裏，既然天是可以被直觀到的，那麼天就還是屬於可以變化的東西，因而在一定條件下是作爲次要矛盾存在的，那麼，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名爲道。
《道德經》讀後感9
學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案後，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》爲例來說明這個先後順序。《道德經》先確定 “道”這一本源的存在，然後以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。
我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先後順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》爲例，做個簡單說明。
“道”是否存在
首先，西方哲學家雖然透過翻譯纔可閱讀《道德經》，結果呢？無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。
因爲從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的後面，有沒有一個不變的本體，可以作爲萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，纔有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。
現在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的.＂，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。
老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎麼回事？這一點使西方學者大爲驚豔。
人生應該何去何從
接着，肯定＂道＂的存在，並且是萬物的來源與歸宿之後，人生應該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之於＂道＂的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎麼回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與慾望，然後提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂聖人＂作爲悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人迴歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成爲自己生活的管理者，成爲自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然後表現新穎的人生觀：少私寡慾、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。
《道德經》讀後感10
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學著作。傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，《道經》37章在前，第38章之後爲《德經》。《道德經》是一部蘊藏着豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。德經》具有極高的可讀性，十分值得學習。
《道》的部分是老子關於道的論述；《德》的部分是老子關於仁義、禮信的論述。《道德經》代表了作者對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同於是《論語》那樣的'語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻並不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的琢磨、體會。
通過學習，我認爲《道德經》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯繫之後，所作出的論斷。人們根據“道法自然”的思想，從思想和行爲上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無爲，謙卑自處的心態；辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成後就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的。二是“無爲而治”。“無爲而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該採取的行爲方式。依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行爲方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無爲”的本性，保持“清靜無爲”狀態，把握好自己的思想情緒和行爲尺度，遵從事物發展的客規律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最後出現“無爲而無不爲”的局面。顯然，這裏所說的“無爲”，不是說什麼事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，積極引導其自然發展，最後達到水到渠成的目的。而決不能理解爲什麼都不想、不做，結果什麼事都會自然而然的辦好。
當今時代，“物質第一”的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名黨員說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，爲人民服務，我以爲，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。
《道德經》讀後感11
老子的“道”，其實並不像很多人說的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志爲轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分爲二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無爲而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因爲我們所看到的'鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約,只能在一定範圍內運行,所以, ——物極必反。人們由此誤以爲，不偏不倚，“中庸之道”纔是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但爲什麼要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，纔是人間之“正道”。