《道德經》讀後感1
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啓迪。作者老子是我國古代的着名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以爲的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無爲。
如今的人普通都以爲他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以爲"無爲"包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜"，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無爲而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是爲人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們爲了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄"，但是我卻沒有能發現"衆妙之門"，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以爲體會到"物極必反"，"無爲"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以爲他的許多觀念值得我們去深深地思索。
《道德經》讀後感2
中國經濟發展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引着世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含着我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響着我們的思想和行爲。
《道德經》裏面蘊含的內容也在塑造着中國人的行爲方式。《論語》裏面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎麼對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裏面講“惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行爲方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，爲了破這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裏，長期浸潤着老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧祕的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”爲本，以“有”爲用，以“反始守柔”爲處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成爲《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因爲天地不爲自己而生，所以能夠長久。因此，聖人把自身置於衆人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能保存自己。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
《道德經》讀後感3
人類的認知和自然界存在的真正規律是有差距的，畢竟宇宙已經存在幾百億年，而人類從有文字到今天也才1—2萬年，近幾千年來人類的文明快速發展，但是和浩瀚的宇宙相比，人類如大海的水滴一樣渺小。而我們今天所謂的科學和認知，是極其有限的，並非真正永恆不變的道理，所以科學家們還在不斷探索。
而現實生活中，很多人，把自己短短几十年的人生經驗當做正確無誤的真理，不可逾越。這隻能說是畫地爲牢了。更可怕的是，把別人的話當做真理，無條件追隨。這就演變成社會災難。
不論是宇宙，還是人類社會，都處在不斷地變動當中，沒有永恆不變的真理。
《道德經》讀後感4
老子《道德經》的另一個廣博在於任何人讀之能夠感悟出個體自我領域內的內涵和外延。也就是每個人都能夠讀出自我貼切的答案和個體標準。
以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恆、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自我獨到精確和細緻的認識。
下方對《道德經》的某些段落、重要的文句與自我的觀念給出個人的感受：
（1）首句：“道可道，十分道；名可名，十分名。”（1章）
“道”能夠泛指，自然的方面能夠指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面能夠指人道、道德、人類發展的自然規律。
“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關係。也就是宇宙的自然規律的能夠被人類認可和確定的現象。
“十分道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在着不確定現象。用物理的觀念來分析就能夠認爲是一種動態的存在使一切都不確定。也能夠認爲是指出人類的有限性而難於道出自然界的全部或準確的自然動態。
“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“十分名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。
所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，十分道”就道出了人類不一樣參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。
（2）“無爲而無所不爲”是一膾炙人口的名句。
無爲，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不貼合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不爲。當然，在那裏對“什麼是違反自然和社會規律”的“無爲”事件的決定是務必具有各種層次的經驗和高度智慧。
舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無爲”。這種不跳入水裏就是一種經驗的“無爲”，而這種無爲會給你的生命存在帶來關於該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不爲”。上方舉的例子是較爲簡單而淺顯的例子，任何人都能夠根據經驗給出相應的、各種參差不一樣層次的“無爲”和“無所不爲”。
（3）人發地，地發天，天發道，道法自然。（25章）
這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，個性是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件十分了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
在這一章裏，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，能夠認爲，人類的精神思維世界能夠包容天地而存在。
（4）戰勝以喪禮處之（31章）
老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝爲上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而爲之的戰爭策略。
（5）道生一，一生二，二生三，三生萬物。（42章）
在這一句話裏，是很搞笑和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。爲何老子認爲三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是隻有三樣最基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什麼？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；能夠認爲萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。
從此能夠推出，二生三的物理好處。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步能夠認爲動力互相轉換是自然存在的因果關係。
最後，老子認爲，道是宇宙存在的基本源頭，也能夠認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認爲他的道，因此把他稱爲“道家”。其實，對於德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；能夠認爲道是由德決定的。對應於運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關係。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難於直觀覺察到的事件。關於這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地能夠認爲道德經能夠對應於動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由於當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應於“力”對於我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規範。由於人類更注重於社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關於這一方面的分析，有很多的解釋更好，我就不在那裏進行更多的瞎扯。
另外老子對於宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關係都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維能夠直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。
總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失爲一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。
上方的`分析僅僅是一家之言，着重用與當代物理學有一些必然聯繫的視角來分析，使之有以更寬的視角和不一樣於專業道家的分析來充實<道德經>的內涵。至於和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！
《道德經》讀後感5
在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分爲上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無爲而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啓示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以聖人出無爲之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，爲而弗持，功成而弗居。夫爲弗居，是以不去。”老子認爲，我們應該用順其自然的“無爲”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據爲自己所有；爲萬物的生長盡力而爲卻不認爲是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因爲一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無爲是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無爲，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無爲，那麼我們也將活得更輕鬆、更快樂。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。
《道德經》讀後感6
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啓闔，能爲雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
有點懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”。孕育而不佔用，養育而不主宰，是有德啊。這是在批判君臣父子封建等級制度嗎？
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴爲器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以爲利，無之以爲用。
這個說的是無用之用，空空什麼都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把裏面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處；如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，兼容幷蓄。
《道德經》讀後感7
今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享！
善爲何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤
何謂道，水即是。
《道德經》讀後感8
爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。
無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
《道德經》讀後感9
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不爲盜;不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
道衝而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
大肚能容天下難容之事，開口不笑天下可笑之人!進入QQ，只爲緣而來，爲朋友而來，爲美好的心情而來，又何必去計較那些雞毛蒜皮之事?又何必上綱上線，輕鬆事要嚴肅爲?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!
《道德經》讀後感10
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無慾。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西爲珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪慾的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，聖人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的溫飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有慾望。使那些自以爲聰明之人不敢自作主張，以無爲的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。
老子主張無知無慾，與他所處的歷史背景有密切關係。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭鬥中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物慾的隱憂，爭名奪利，貪圖物慾，於是就產生了奸詐巧僞之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，淨化人們的心靈，是一個美好的願望。
從對於人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境爲代價的，人類已經遭到了大自然的報復。
人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由於人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衛生要求的水。這些污染又翻過威脅着整個人類的生存，全球每年有500萬人死於癌症，而癌症決大多數十有環境污染因素引起的。
地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們爲創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷着創造文明，同時也在不斷爲自己挖掘着墳墓。