當閱讀完一本名著後，大家對人生或者事物一定產生了許多感想，是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。是不是無從下筆、沒有頭緒？下面是小編幫大家整理的《道德經》國中的讀後感範文（通用11篇），歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
《道德經》國中的讀後感1
《道德經》這本由老子著作的經文短短五千餘字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對於人生，對於人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。
當然，《道德經》其中蘊含的道理並沒有那麼簡單，現實中的對於《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峯，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合並不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。
《道德經》是著作於中國的春秋時代，那個時期正是對於人自身的探索時期。所以說註解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說裏，有仙神之說。他們隱於名山之中，遊離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗裏追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史裏，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋着，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什麼樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什麼我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙於否定。
在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之聖典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那麼《道德經》到底有什麼魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那麼《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但並非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文裏許多不顯得語句，能夠講得通。
有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們並不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情並非絕對，這個世上是有教人如何開啓潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。
《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這隻會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，並且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。
《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處於細微間，並不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峯，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之後就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種並不算太強盛的狀態，這樣下去人類纔會得到長久的發展，纔不會滅亡。
人生中有很多真諦我們不得而知，但這並不妨礙我們去修行，以一顆平常之心於紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是爲爭，不求是爲求。讓我們在這紅塵中，修身修己。
《道德經》國中的讀後感2
道德是衡量社會文明程度的一個標誌，關於道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。
道德與本性
關於道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在於看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。
我以爲論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含於人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會是否存在着道德的意識？這個問題是複雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關係上的，而原始社會是以羣居爲生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑑別的能力，有一種羣體從衆的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。
文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。
道德的內在精神
不同時代、不同地域、不同文化對於道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作爲判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。
情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的`一種節制，但這種節制並不等於完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化爲好的情緒。
情緒也分爲個人情緒與社會情緒，在羣體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那麼社會就不會發展。正如杜威說的：“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”
過度的私心和慾望是道德發展的阻力。
每個人都有私心和慾望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與慾望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出於你對她的同情，其實潛意識裏你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
《道德經》國中的讀後感3
看到新華網發的這尊老子金像，我激動萬分！因爲我從三歲起就背誦《老子道德經》了。如今我對這本書還是情有獨鍾、愛不釋手。
我一個小小的女孩兒，爲什麼喜歡洋洋五千字的道德經呢？因爲背經誦典，就可以“與經典同行，與聖賢爲友”；還因爲“與智者同行，你會不同凡響；與高人爲伍，你能登上巔峯”。老子是中國古代最偉大的思想家和哲學家，兩千五百年前，他寫下了道德經。這本書是人類智慧的源泉，是中國傳統文化的結晶。無論是什麼人，都可以學習，都可以受益。連魯迅和愛因斯坦都喜歡道德經呢！這本書裏有許多經典名句，經常縈繞在我的耳邊，激勵我不斷前進。
記得我剛上國小的時候，有一次數學考試，我一看卷子，高興得幾乎跳起來！哈哈！太簡單了，我準能得一百分！於是，我急急忙忙地答完，也不檢查，就得意洋洋地交了卷子。還暗暗地嘲笑同學像蝸牛一樣慢。第二天老師說：“大家考得很好，劉愷溪100分……”我伸着長長的脖子，瞪着圓溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼兒，嚇得目瞪口呆！我蒙了！這時，我感到老子爺爺貼着我的耳朵說：“千里之行，始於足下”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。我頓時明白了：要從頭做起，一步一個腳印地努力！
從那以後，我刻苦地學好每一門功課，認真地做好每一件事情……三年多下來，我取得了累累碩果：我年年都被評爲校、區三好學生，在學校、區、市和全國共得了四十多個獎項和證書，其中有作文全國一等和二等獎，英語青島市金獎，DV市一等獎，鋼琴市銀獎並考出了八級……我打心眼兒裏感謝老子爺爺！感謝《老子道德經》！是他老人家領着我，是道德經撫育着我，走過了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我變得知書達理，心胸開闊，聰慧堅強！
我多麼想天天拉着老子爺爺的手，騎着青牛，背誦着他的經典著作，和億萬個“國學熱”們一直走啊走，攀啊攀，登上光輝的頂點……
《道德經》國中的讀後感4
中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引着世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含着我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響着我們的思想和行爲。
《道德經》裏面蘊含的資料也在塑造着中國人的行爲方式。《論語》裏面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裏面講“惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行爲方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，爲了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裏，長期浸潤着老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧祕的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”爲本，以“有”爲用，以“反始守柔”爲處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成爲《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡說的，可是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因爲天地不爲自我而生，所以能夠長久。所以，聖人把自身置於衆人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能保存自我。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
《道德經》國中的讀後感5
《道德經》的名字耳熟能詳，它是一部國學經典，然而晦澀難懂，從來沒有勇氣去翻閱。有幸在劉老師的引領下學習了這部經典，感受了它的深奧，它的魅力。老子寫的這部《道德經》不僅是自然經，治國經，做人經，也是哲學經，心理經。寥寥五千字卻能夠涵蓋人世間的各個層面，真是太神奇了！初學略有淺薄的感悟。
“挫其銳，解其紛”，遇到爭執時，去掉銳氣，跳出紛爭。這句話讓我體會到老子是一位心理學家。在心理學中有一種方法叫“抽離”，當一個人處中處在某種情緒不能自拔時，可以讓自己從情緒狀態裏跳出來。用第三人的眼光看着自己的情緒，看着自己情緒的由來。這時，自己可能就會恍然大悟，而不被情緒所左右。正所謂“當局者迷，旁觀者清”，當看清情緒時就可以找到解決問題的辦法。當遇到困難、問題、紛爭時能夠控制衝動站在這件事的外部看待這件事情，內心定是坦然、淡定、沉着的，這樣就會離“道”更近了吧。
老子在文章中有些以治國爲例，但我想到更多的是家庭教育。如“和大怨，必有餘怨，報怨以德安可以爲善？是以聖人執左契而不責於人”。在教育孩子時，我們也會出現雞飛狗跳、水火不容的局面。我們只“以德報怨”用德行影響孩子，只是一方面，還要制定規則。《正面管教》的教育理念是“和善而堅定”，對孩子的行爲要用和善的態度，而在做事情之前首先要一起制定規則，這個規則就如“左契”。孩子在做事時，我們應本着“有德司契”的態度，而不是指責、催促。要用堅定的信任的態度和執行力與孩子相處。這樣親子關係會更和諧吧。
《道德經》還爲我解開了一些困惑，我一直不解，爲什麼我國外交部用的最多的詞是“譴責，強烈譴責、憤慨”等。而不是直接動用武器，以我國的經濟實力和武器裝備發一下威也未嘗不可。在國際關係中，我國給人的感覺是“唯唯諾諾”的，但學習了《道德經》我突然明白了，我國是本着對人民負責、對世界負責的態度，來解決國際問題的。所謂“師之所處，荊棘生焉”，“大軍過後必有凶年”。爲了保證我國的穩定發展，人民安居樂業，我們國家韜光養晦，避其鋒芒，正所謂“柔弱勝剛強”！
《道德經》每句話都蘊藏着深刻的道理，對我的生活、工作、學習有了很多的啓示，有很多內容還要不斷地思考和領悟。
《道德經》國中的讀後感6
道家文化源遠流長，早在幾千年前，老子就以著成《道德經》一書，並被後世奉爲道家經典。後世的好多經典都出自或繼承了《道德經》其中的主要觀點，比如說，《莊子》中的逍遙遊，以及後代的黃老之學的“清靜無爲”。並且在以後的數千年裏，與儒家思想相互碰撞、辯駁，甚至其中的一些觀點或認識逐漸成爲中國精神的內在品質，“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。
老子的一些思想在現代也有確實的反映，比如他在《道德經》中曾經說過“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，在他看來，世界的矛盾都是相存相依的，在激盪中求發展，在相補中求完善。愛因斯坦也曾反問過問他的人：“爲什麼不能是既是這樣，又是那樣？世界本來就是矛盾的，這樣不好嗎？”而在我看來，矛盾是必然要存在的，沒有“有”，焉知“無”？它們本來就是相生的。這兒，我不禁想起了週末去聽的西川的主題爲“我的詩歌革命”講座。他在演講中提到了一個詞——“矛盾修辭”，在某種程度上，我比較認同他對中國現狀的一些認識，比如他說的“在現代中國，‘中國特色社會主義’是一個矛盾修辭，‘社會主義市場經濟’也是”。作爲一個矛盾體，它們能如同“難易相成”、“長短相生”般，互相補充自己不足的一面，推動最終的發展。
在儒家經典文化中有“以人爲本”、“民貴君輕”的思想，當然在道家精神中也有一些有利於解決民生問題的觀點方法，比如。“天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗”、“絕聖棄智，民利百倍”、“聖人無常心。以百姓心爲心”、“江海之所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害”。在此看來，道家文化與儒家經典在中國歷史中不斷激盪融合，並最終成爲中華文化的精神內質也並非偶然了。
當然在道家文化中雖有“積極無爲”，但也有一些“消極無爲”的方面，“小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。”“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。”“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無慾，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。”這些都和那些“富國貧民”、“強幹若枝”的思想類似，一味地通過強調使民弱來相對地加強國家的富強，在我看來，這在本質上也是在破壞和諧，削弱國家。老子的精神博大精深，需要我們的慢慢體會，琢磨！
《道德經》國中的讀後感7
說實話，讀完道德經，最深刻的情緒體驗是——很有成就感！通篇文言，讀下來着實不易！但歷經“九九八十一難”，收穫還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無爲、自知、反戰以及大道。
先說無爲吧！有目共睹，現今社會浮華不堪，私慾膨脹，追名逐利，這就是一種“有爲”。“有爲”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無爲”就指明瞭解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應自然，而可以通過正當途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當競爭，且一心爲消費者着想；明星爲大家樹立起正確榜樣，而不是一味譁衆取寵；官員一心一意爲人民服務，爲偉大的共產主義事業獻力；專家教授靜心於學術，對自己說出的話負責；而我們自己更加註重生活品質和個人修養，而不是醉心於求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的瞭解自己。孔子說的“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因爲不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊！
反戰思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰的，但其實不然，老子的反戰思想是站在統治階級的立場上的，從他反戰的目的就可以看出：他反戰是怕人民在戰爭中受苦而起義，進而威脅到統治階級的穩定，而不是單純爲人民着想。但不論怎樣，他的反戰思想在當時還是很有進步意義的。在現代國際社會中，究其導向還是正確的，是符合人民利益的。
最後要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔心，何者？因爲他知道社會宣揚什麼正是因爲缺失什麼這個本質。老子能看到這種社會現象的本質，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應該借鑑的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質，是時候去找回這些品質了。
除了對老子思想的瞭解之外，我也認識到由於時代背景，人的思想確實是存在不可避免的侷限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認爲，人可以在家中空談論道便可知天下百端，實在是一種單純而美好的設想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當時科學不發達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應該用發展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質接受，而某些落後的弊習是應該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經便有如此多的收穫，以後一定多讀書纔是啊！
《道德經》國中的讀後感8
老子的《道德經》只有區區的五千多字，卻表述了自然之理，令人茅塞頓開，意義深刻。
《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道爲世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識爲物的本性，以謙柔通於道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序表明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。
一、人，意識與自然間的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源於道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，爲自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱着"人定勝天"的心態，鬥天、鬥地、鬥自然，最終的苦果還是自食。
"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們可以利用其規律，在實踐中實現自己所要達到的目標或理想，因爲"天不負有
心人"。但是，功成之後要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到後面所寫的"知足"。
二、人與人之間的秩序
"是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成爲聖人實非易事，要想成爲聖人，應該有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦幹，結合自身實際，去實現符合自己能力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因爲"身體是革命的本錢。"
"不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大隻會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，美好的明天將被自己開創。
"困難於其易，爲大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。""合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從現在做起，腳踏實地，埋頭苦幹，終成大事，實現理想。
"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜爲天下正。"人是一種高級動物，動物尚有衝動，更何況是人。那麼，我們該如何抑制自己的衝動呢?這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無爲"。這樣，我們即使面對世間的變幻莫測，烏雲密佈，也應處之泰然，冷靜、沉着地面對，最終將雲開見日。倘若自己先亂，即會做出衝動之事，其結果會更糟。
"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡慾，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，可以長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡慾，保持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。
總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在知道自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的爲人處世之道，以清靜無爲，使自身開心、快樂與幸福。
《道德經》國中的讀後感9
著名文學家魯迅曾說過：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。道德經是老子所著，書中主要闡“道”，老子認爲，事物的種種玄妙都來自於道，而道是什麼，又來自於哪兒？
日前，我再次拜讀了道德經一書，有了新的體會和感悟，道是什麼？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎於“道”，這其中就包含了道家的核心理念——無爲而治，無爲並非不作爲，而是不妄爲，在爲人處世中，能夠適應於各種環境，能夠快速融入其中並且發揮效用，同時不妄自作爲，便可以在工作和生活中都處於一個順暢的狀態。
現代的生活節奏下，許多人們無法真正理解無爲的道理，盲目追求金錢財富等，纔會造成人們的貪慾不斷膨脹，最終導致了犯罪率的高發，若人們能重讀《道德經》，體悟其中的“道”，終有一天，人們的心能重歸平靜。
《道德經》國中的讀後感10
9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中範永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如範老師所說，大道，可以說出來，就不是恆常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。
一、“無”與“有”。
第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這裏所說的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然後才能“有”，同時也闡明瞭從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。說到這裏範老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位聖賢爲師，卻不肯放下姿態。聖賢爲其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”聖賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什麼呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國
自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落後”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關係中使我懂得，放下姿態，心胸開闊纔是爲人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有說服力。老子的學說主張“無爲而治”，這裏的“無爲”不是不做爲，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用於現代生活的各個領域。作爲老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啓自己的心智，我們只是學生成長曆程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。
《道德經》作爲我國第一部哲學著作，其中蘊含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很願意深入地去解讀《道德經》，它將成爲我工作、生活中的良師益友。
《道德經》國中的讀後感11
魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作爲一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉爲中華文化史上的聖人，然而，他又不像孔孟那樣被大家所熟悉瞭解。提到老子的生平，就連大歷史學家司馬遷都對此感到疑惑。據《史記》記載，老子，姓李，名耳，字聃，楚國人，春秋時期的思想家，道家學派的創始人。他曾做過周王室管理藏書的官。在當時，老子即是一個頗有聲望的智者，相傳孔子孔子數次求教天道問老子，言老子“猶龍”。後來由於周王室的衰弱和不斷內亂，老子感覺到悲憤然而無能爲力，決計棄官歸隱，跨青牛而去。行至函谷關，關令尹喜得知老子的德才，請老子留言，老子遂疾書五千言，即爲後人所見的《道德經》，這也我們常說的“紫氣東來”。然而，關於老子的其他事蹟，卻無跡可尋。關於老子的卒年，更是無從考證，有人說他活了160多歲，有人說他活了200多歲，只能說，老子大概很長壽。就是這樣一位充滿神話色彩的智者，在2000多年前，爲後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐着，追求着。
《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”爲萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我??老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。
老子在《道德經》開篇就告訴我們，道是看不見、聽不見、摸不到，無法用言語形容的一種存在。道是宇宙的起源，是萬物的根本，是“先天地生”的一種物質。“大”是道的本質，道廣大無邊且周而不息，遍及整個宇宙。老子認爲，道是自然生成的，它向自然學習，效法並順應自然，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，歸根到底，萬物都要取法自然，迴歸自然，和自然和諧相處，做到無所爲而又無所不爲。道是一種很玄妙的東西，即使我們看不到、聽不到它，但它卻實實在在的存在我們的身邊，影響着我們的行爲，違背了道，就要受到懲罰，正所謂“天網恢恢，疏而不失”。
從道的角度出發，老子教給我們處世之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成爲脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成爲衆矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。
老子還交給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。
老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以爲自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。
對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無爲而無不爲”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
至於治國之道，老子提倡無爲的聖人之治，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知不敢弗爲而已，則無不治。”治理政事，要淨化人們的心靈，滿足人們的溫飽，讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。老子對於政治，提倡無爲而治，不隨意而爲，不違道而爲。相反，對於那種符合道的事情，則必須以有爲爲之。但所爲之爲，都應是出自事物之自然，無爲之爲發自自然，順乎自然；是自然而爲，而不是
人爲而爲。這就是所謂的“無爲而又有爲”。但是，在穩定的國家環境中，只一味的無爲而治，是不利於國家進步的，不利於人類進步的，所以，還要適當的有爲，要辯證的接受無爲而治的思想。
關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。