當仔細品讀一部作品後，你有什麼領悟呢？此時需要認真思考讀後感如何寫了哦。但是讀後感有什麼要求呢？下面是小編爲大家收集的道德經讀後感範文（精選7篇），僅供參考，大家一起來看看吧。
道德經讀後感1
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。
“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘—惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標；淨心：淨處人生方向；盡心：盡展人生作爲。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，纔會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作爲。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢盡心扮好社會主角，幹好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作爲”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業，各村各戶都在努力提高羣體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給羣衆，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！
道德經讀後感2
每個人都想從書本中汲取點什麼，不同層次的人考慮會有所不同。由於這種差異性的原因，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，瞭解一些高深的理論，以期提升自己的素質。經朋友的推薦，找到一本人民文學出版社的《道德經解讀》，試讀之後，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結合現實，生髮些個人的東西，爲我所用。
老子，公元前571年出生於楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，後來辭官歸隱，生活平靜，精通修養之術。據說活了200歲，是道教的開山鼻祖，都尊他爲太上老君。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總說自己缺乏信仰，那麼什麼支撐我們活下去。“道法自然”、“無爲而治”，想探尋一下“道”爲何物。
老子的《道德經》中，說“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質層面而言，創萬物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以說“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。
“道”，是對付應變之術，是法則和智慧，是自然規律。“道可道，非常道”，“道是不可言說的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無爲的統治方式，就個人而言，我們該成爲一個有“道”之士。
《道德經》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恆長存。領悟之後，尋求解脫。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悅，我亦滿心期待，於是記之。
道德經讀後感3
中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分爲道篇和德篇，其中的好多話語早已廣爲人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉！
“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因爲可以說出來的道不是恆常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“爲天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏着深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空纔能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因爲可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何爲“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因爲“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。
最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
道德經讀後感4
孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裏，水澤被萬物，卻不與誰爭，即爲上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化爲甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度衆生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。
《道德經》第二十七章裏講到：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在衆多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有着重要的意義。
在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷着幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅着人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中蘊藏着的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。
老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這裏的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本着與人爲善態度，說話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關係。
善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益爲善；尊老愛幼，與人爲善是善；愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。
道德經讀後感5
《道德經》是先秦時期道教的基本書籍。據說這是戰國時期楚國的老丹寫的。老子的話語代表了他對當時政治和傳統政治社會制度的反對。它由“道”和“德”兩部分組成。
我明白《道德經》中的“道”不僅是宇宙之道、自然之道，而且是個體修行之道，即修身養性之道；“德”不僅是我們通常所認爲的道德或德性，而且是實踐者應有的特殊世界觀、方法論和處世方式。兩者相輔相成。如果他們能結合成一個，他們將成功的“栽培”。
在《道德經》的“德”部分，我不認爲它僅僅被理解爲處世之道，操持家庭之道，操持國家之道，事實上，這就是老子教導人們去培養的方式。德是道的基礎，道是德的昇華。沒有了道德的基礎，他在處世、治家、立國等方面就有可能失敗，也就沒有了修養的能力。因此，道德是爲道家修行創造良好的外部環境，這也可能是人們共同需要的；另一方面，僧人需要有一種平和的心態和超脫的生活，這也是關於仁、義、禮和道德信仰的討論。
在現代社會，人們往往捨己爲人，追求道，但他們不也追求彼此之間的距離嗎？不修德，何以得“道”？讀了《道德經》之後，我查了資料，發現《道德經》裏還有一句話，“德爲先，道爲次”。我認爲這也符合淳德歸道、道德歸道的初衷。道德與道除了道德的內涵外，還蘊涵着“德歸道”、“德育道”的深刻意境。
在任何情況下都不可能看到《道德經》，甚至不可能看到它。正如林語堂所說：“我想，讀了《道德經》的人，首先會發笑；然後他就那樣笑了；最後，他覺得他現在非常需要這個理論。至少，這是大多數人第一次讀《老子》時的反應。“我希望我能堅持學習《道德經》，修身養性。
我在圖書館借了一本《道德經》。雖然我讀了《老子》後覺得自己不能完全理解老子的思想，但我的內心仍然是開放的，覺得這本書對我們有很大的好處。
《道德經》是老子寫的，但它不是關於他的生活，而是關於道德，所以它被稱爲《道德經》。《道德經》原分爲兩部分，共5000多字。第一部分第一章至第三十七章主要談“道”，第二部分第三十八章至第八十一章主要談“德”。
老子的道是天道，是自然法則。我對《道德經》的理解是：無爲而治，尊重自然規律。
當一個人的生活充滿了自滿和失望，有時人們不能很好地把握自己，使他們被毀滅，不能被拯救。因此，當我們感到滿足或沮喪時，我們如何保護自己呢？我們的頭腦是否足夠清醒，不至於陷入泥潭而無法自拔？這需要生命的大智慧，而《道德經》在這方面給了我們啓迪。
當人們滿意的時候，他們的家庭和事業都處於良好的狀態。在這個時候，人很容易傲慢、自大和自大。這樣做的後果是招來嫉妒，樹敵太多，甚至殺人。在老子看來，當福來的時候，我們應該提醒自己，災難的根源也來了。我們不應該那麼霸道，我們應該知道如何謙虛，否則我們會失去我們的方式當我們沮喪。不要傲慢。不要認爲你很偉大。世界上有戰無不勝的人。強者終有強者。一定有比你更強大、更優秀的人。但是當我們達到我們的目標，我們不應該炫耀，自負，自豪，謙虛。
老子說：“聖人無所事事，無所事事，無所事事，這是一種教導。”一切事情都是在沒有開始的情況下完成的，都是在不存在的情況下誕生的，都是徒勞無功的，都是在沒有生活的情況下完成的。”
道德經讀後感6
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啓迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以爲的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無爲。
如今的人普通都以爲他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以爲“無爲”包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無爲而治，不是不論，，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是爲人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們爲了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“衆妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以爲體會到“物極必反”，“無爲”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以爲他的許多觀念值得我們去深深地思索。
道德經讀後感7
作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作爲世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的`名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認爲深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，衆妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作爲《道德經》的起始，具體闡述了老對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老認爲堅持按規律辦事，一切都會順利，而違反規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證實尊重規律的好處。上天尊重規律可以清亮，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清亮就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤爲本，高以下爲基。”所以富貴以窮賤作爲根本，高貴以低下作爲基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤爲本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤爲根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣漂亮，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，爲後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無爲的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們經常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無爲。
老說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無爲老在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但假如站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。