品味完一本名著後，相信大家的視野一定開拓了不少，不妨坐下來好好寫寫讀後感吧。到底應如何寫讀後感呢？下面是小編爲大家整理的《道德經》讀後感，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。
《道德經》讀後感1
學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案後，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》爲例來說明這個先後順序。《道德經》先確定 “道”這一本源的存在，然後以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。
我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先後順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》爲例，做個簡單說明。
“道”是否存在
首先，西方哲學家雖然透過翻譯纔可閱讀《道德經》，結果呢？無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。
因爲從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的後面，有沒有一個不變的本體，可以作爲萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，纔有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。
現在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的'；老子的＂道＂也是不可說的。
老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎麼回事？這一點使西方學者大爲驚豔。
人生應該何去何從
接着，肯定＂道＂的存在，並且是萬物的來源與歸宿之後，人生應該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之於＂道＂的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎麼回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與慾望，然後提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂聖人＂作爲悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人迴歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成爲自己生活的管理者，成爲自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然後表現新穎的人生觀：少私寡慾、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。
《道德經》讀後感2
這兩週持續收聽《道德經》帶給我最大的變化是，心態變得越來越平和，對於當下、未來的焦慮得以一定的化解。未曾想，這樣一個小小的美妙的緣分，帶給了我生命中最燦爛的時光。我的所見所聞所感，一次又一次的觸動靈魂的深處，激發我內心深處探尋生命的本真的願望。
從羅博士那富有人格魅力的講解中，我印象最深刻的是“不計回報”，當時腦海中立刻蹦出“奉獻、友愛、互助、進步”，我深刻體會到了只有不計回報的付出愛心，內心才體會到真正的快樂。我們都知道，父母與孩子的關係，父母生、養育我們，並未要求有任何回報，只是盼望我們能夠健康、快樂成長。我們會以同樣的愛去回報他們，這種付出是快樂的，我們希望得到他們的認可，會在學習、工作上努力，希望他們引以爲豪。在生活方面經常照顧，給予他們物質方面回報，希望父母能過得更好些，這是遵循了道的規律，大家生活都很快樂。
同時，我們應該保持一顆感恩之心。我能夠走過人生的很多艱險，化解掉生活中的很多問題，正是因爲一直保持着一顆感恩之心。雖然因爲自尊心太強和嘴巴比較笨拙，我表達的比較少，但因爲我能懷着感恩之心站到對方的角度思考問題，讓我能夠最終跳脫出面臨的困境，將負能量化解殆盡，讓善與愛的正能量不斷傳遞。
第二章雲：天下皆知美，爲美惡已；皆知善，斯不善矣……原來美也可以用來形容心情愉悅高興舒服的狀態的意思，惡也不單指醜、壞的意思，還有厭惡的意思。前面兩句我有了深刻的`理解，一個美好的社會應是一個遵循自然的社會，人爲地去標榜美好的東西，那麼全社會都認爲是美好地，都一邊倒地去瘋狂追逐那個東西，發出的都是一個聲音，沒有反對，沒有質疑，那麼這個社會就是病態的、邪惡的。我們都認爲用塑料方便，都想大房子、豪車、高富帥，結果這個社會就危險了，環境破壞了，人心浮燥了，都想一夜成名、一夜暴富，繼而出現了高失業率和用工荒的怪現象，就沒人能靜下心來踏踏實實做事。現在流行的美容術明星臉有時我就有認不清人的感覺，要是全社會都是一張臉該是多可怕，可能也就不覺得美了……所以老子說高明的管理者是不會過多的干預他所管理的羣體，聖人也不會亂說話亂做事，而是用大道自然的行動是感染影響周圍的人，有了名氣、地位、成就也不是自居、倚仗、被它所限制，正因爲沒被這些外在的東西限制、牽絆，所以總是能灑脫從容。
做一個懂得奉獻和付出的人，做一個無爲而不爭的人，順其自然，一切都是最好的安排……我始終堅信：“越努力越幸運”！
《道德經》讀後感3
《道德經》又稱《道德真經》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經之前，就已經閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收穫頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統思想文化的博大與精湛。《道德經》顧名思義以“道德”爲其綱宗，論述治國、用兵、養生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細緻的內涵，被華夏先輩們美譽爲“萬經之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是道德經的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在，而這被廣爲流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申爲人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有着兩種截然不同的走法，一種是聖人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然衆人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質的對與錯。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的.路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以爲完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。
接受傳統文化的薰陶與洗禮自然能爲我們的心靈與生活帶來不一樣的淨化與感受，但在生活或工作中還是應抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態也尤爲重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成爲一名於社會，於他人的奉獻之人!
《道德經》讀後感4
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學著作。傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，《道經》37章在前，第38章之後爲《德經》。《道德經》是一部蘊藏着豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。德經》具有極高的可讀性，十分值得學習。
《道》的部分是老子關於道的論述；《德》的部分是老子關於仁義、禮信的論述。《道德經》代表了作者對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同於是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻並不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的琢磨、體會。
通過學習，我認爲《道德經》的`精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯繫之後，所作出的論斷。人們根據“道法自然”的思想，從思想和行爲上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無爲，謙卑自處的心態；辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成後就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的。二是“無爲而治”。“無爲而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該採取的行爲方式。依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行爲方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無爲”的本性，保持“清靜無爲”狀態，把握好自己的思想情緒和行爲尺度，遵從事物發展的客規律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最後出現“無爲而無不爲”的局面。顯然，這裏所說的“無爲”，不是說什麼事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，積極引導其自然發展，最後達到水到渠成的目的。而決不能理解爲什麼都不想、不做，結果什麼事都會自然而然的辦好。
當今時代，“物質第一”的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名黨員說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，爲人民服務，我以爲，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。
《道德經》讀後感5
求而得之，必有失焉；爲而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟；名雖美甚，僞亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以爲利，無之以爲用。爲無爲，事無事，以輔萬物之自然而不敢爲。圖難於其易，爲大於其細。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志於內，至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦爲奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異於截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以爲天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎於玄極。
飄風不終朝，驟雨不終晝。孰爲此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱衆甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川穀之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之爲神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無爲而無不爲，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《道德經》讀後感6
衝，原寫作沖，表示水的涌動。衝又是繁體字衝的簡化字，衝字中間原來不是重，而是童，衝是形聲字，行爲形，童爲聲，表示通途、要道，引申爲交叉路口。
道衝的衝應是沖，老子用水來比喻道。盈在這裏是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是說，道無論怎麼用都不會脫離自己的軌道和根基。
反過來說，沒有任何東西能夠超出道的範圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，於是道就成了萬物的祖宗或本源。
所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區別主次的關鍵就在於判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。並沒有絕對的主次關係，任何主次關係都是以一定的條件爲前提的，如果不知道這個使對立雙方處於主次關係的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成爲詭辯家了。
正因爲主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作爲易變的存在纔是可以直觀到的，纔是在人前凸現出來的。
所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行爲處事的`原則。之所以說鋒芒畢露不是好事，那是因爲人的行爲處事的原則暴露後就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者說那種不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般爲人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現象；抓住主動權，和羣衆打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的特點。它可以轉變爲任何色彩，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權。當然，絕對的光明等於絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質。
湛，在這裏讀chen（第二聲），與沈（chen，後作沉）是古今字，本義爲沉沒。
老子對道的領悟完全是通過反思獲得的，並沒有直接的證據，因而，道對於他來說似乎存在又似乎不存在，說其存在，那是因爲只有如此假設才能使現實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；說其不存在，那是因爲實在沒有直接可以拿出來的證據證明道的存在，正因爲在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那麼徹底，因而也就很難讓人信服。
老子不知道道本身是怎麼來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了。可見，老子已經認識到天本身是有生滅變化的。這裏涉及到的問題是關於存在者的存在。在老子的眼裏，既然天是可以被直觀到的，那麼天就還是屬於可以變化的東西，因而在一定條件下是作爲次要矛盾存在的，那麼，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名爲道。
《道德經》讀後感7
《道德經》是道家學派的創始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無爲而治，其學說對中國哲學發展具有深遠影響。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，發現事物發展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，並警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。
現代人普通認爲他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息的機會，讓各行各業的`人都能發揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩定，社會不和諧。
我以爲"無爲"包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習應是一件自覺自願的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、自覺、自願地學習。教育中的無爲而治，不是不爲，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願生拉硬扯參加奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是爲人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率增長，失業率上升，貧富差距拉大等等不良現象的出現，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發達之後，人類當有所迴歸，以免走到極致事物向反面發展，最終走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學家，他的好多觀點和思想，對後人在各個方面產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最後要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。看待事物要用發展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因爲貴賤美醜是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們去深深思索、去探究、去發現、去實踐，以便指導我們每個人更好地去生活、學習和工作；使國家更穩定、更團結、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰爭，和平共處，共同發展；使自然界不再遭受人爲的破壞，讓我們人類能跟自然友好共處，和諧發展。
《道德經》讀後感8
兩千年前，一老者乘青牛西出函谷關，關令見紫氣東來，是有聖人至也，遂請聖人作文，聖人留五千言，西去，隱。而今，先賢之言跨越千古傳於我耳，恍惚間，窺得幾分人生真諦。
"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨".我們的生活越來越豐富的同時，我們的追求也越來越多。隨之而來的，卻是一系列的問題。一些地方爲了GDP,盲目地破壞生態環境;一些官員爲了金錢，以身試險貪腐;一些民衆爲了滿足口腹之慾，大規模捕殺動物……這些都是現代化生活帶給我們誘惑，對於生活中的種種誘惑，"少私寡慾"纔是上上之策。
"天下難事，必作於易;天下大事，必做於細".看起來困難的事情，往往是從簡單的地方開始的;看起來十分宏大的工程，必然是從很小的地方下手的。我們只要持之以恆，一直去做一個個簡單的`步驟，不知不覺中，我們也就完成了在當初看來遙不可及的目標了。海爾總裁張瑞敏說："什麼是不簡單?把每一件簡單的事做好就是不簡單;什麼是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"羅蒙諾索夫也說過："不會做小事的人，也做不出大事來。"只有從小事做起，從細節抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣;不知知，病矣"."知"與"不知"是一個永恆的命題，大哲學家蘇格拉底形容自己時的名言是："我只知道一件事，那就是我一無所知。"孔子亦曾言："知之爲知之，不知爲不知，是知也。"我們不難看到，古今中外但凡取得了輝煌成就的人，往往能夠坦然地承認自己的"無知",而那些整天自以爲是地認爲自己無所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步於此，難以向前邁進。要知道，每個人其實都是無知的，而能夠坦然面對自己的無知，才能夠走向"知".
"見素抱樸，少私寡慾",此則修身養性之訣竅;"曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑",此乃爲人處事之要領;"重爲輕根，靜爲躁君",此爲事業成功之前提……
五千言的《道德經》，懷通世之舉，聚先賢之智。字字珠璣，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我與《道德經》，一路爲伴。
《道德經》讀後感9
中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分爲道篇和德篇，其中的好多話語早已廣爲人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉！
“道可道，非常道。”相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因爲可以說出來的道不是恆常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“爲天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。”老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏着深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空纔能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因爲可以選擇的'太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何爲“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句“自知者明，自勝者強”蘊含了無盡的深意。知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。每次誦讀《道德經》，都會感受到一股力量，這股力量讓我接納自身的不足，也讓我在無望的時候給我信心和支持。
《道德經》讀後感10
說實話，讀完道德經，最深刻的情緒體驗是——很有成就感！通篇文言，讀下來着實不易！但歷經“九九八十一難”，收穫還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無爲、自知、反戰以及大道。
先說無爲吧！有目共睹，現今社會浮華不堪，私慾膨脹，追名逐利，這就是一種“有爲”。“有爲”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無爲”就指明瞭解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應自然，而可以通過正當途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當競爭，且一心爲消費者着想；明星爲大家樹立起正確榜樣，而不是一味譁衆取寵；官員一心一意爲人民服務，爲偉大的共產主義事業獻力；專家教授靜心於學術，對自己說出的話負責；而我們自己更加註重生活品質和個人修養，而不是醉心於求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的瞭解自己。孔子說的“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因爲不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的'熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊！
反戰思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰的，但其實不然，老子的反戰思想是站在統治階級的立場上的，從他反戰的目的就可以看出：他反戰是怕人民在戰爭中受苦而起義，進而威脅到統治階級的穩定，而不是單純爲人民着想。但不論怎樣，他的反戰思想在當時還是很有進步意義的。在現代國際社會中，究其導向還是正確的，是符合人民利益的。
最後要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔心，何者？因爲他知道社會宣揚什麼正是因爲缺失什麼這個本質。老子能看到這種社會現象的本質，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應該借鑑的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質，是時候去找回這些品質了。
除了對老子思想的瞭解之外，我也認識到由於時代背景，人的思想確實是存在不可避免的侷限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認爲，人可以在家中空談論道便可知天下百端，實在是一種單純而美好的設想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當時科學不發達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應該用發展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質接受，而某些落後的弊習是應該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經便有如此多的收穫，以後一定多讀書纔是啊！
《道德經》讀後感11
9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中範永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如範老師所說，大道，可以說出來，就不是恆常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。
一、 “無”與“有”。
第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這裏所說的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然後才能“有”，同時也闡明瞭從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。說到這裏範老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位聖賢爲師，卻不肯放下姿態。聖賢爲其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”聖賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什麼呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國
自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落後”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關係中使我懂得，放下姿態，心胸開闊纔是爲人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有說服力。老子的學說主張“無爲而治”，這裏的“無爲”不是不做爲，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用於現代生活的各個領域。作爲老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的`個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啓自己的心智，我們只是學生成長曆程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。
《道德經》作爲我國第一部哲學著作，其中蘊含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很願意深入地去解讀《道德經》，它將成爲我工作、生活中的良師益友。
《道德經》讀後感12
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、“上善若水”，很早之前就對《道德經》中這些句子耳熟能詳，但是一直對這些話“不求甚解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一丁點片段，只能算是驚鴻一瞥，管中窺豹，難以談得上有什麼深刻體會。上《政治學》時，楚老師爲我們列的13本必讀書目中，中國的經典讀物有三本：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真拜讀。“明德人生導航計劃”啓動後，我們與人生導師張學長達成共識---集體閱讀《道德經》，並將其思想和公共管理實踐結合起來進行思考。
這對我來說是個不小的挑戰。因爲《道德經》內容艱深晦澀，語言精練而思想深刻，本人文言文水平不高，因此閱讀過程中經常感覺一頭霧水，不知所云。《道德經》流傳千年，不同的讀者有不同的解讀，不同時代有不同的處境，到現在，在國學熱的大潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的`是北京燕山出版社版的，是在北大的週末書市上買的，和《論語》、《孟子》三本十元，買來之後，認真的看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第十九章，還不到四分之一，都好像似乎沒有真正看懂。下面就簡單說一下似懂非懂的感受。第九章中，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了裝不下，差不多夠了就行了；揣的東西太多凸起來，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴但卻驕奢淫逸，就是自己惹禍上身，咎由自取。大功告成，全身而退，這纔是天道。啓示我們對待物質享受時要適可而止，秉持“中庸之道”，要懂得進退自如。這使我想起了我國政界的“59歲現象”，有一些有作爲有追求的好乾部，在光榮隱退之際，經不起物質誘惑，抵擋不知內心不良思想的蠱惑，廉潔一生，糊塗一時。誠然，這與我國官員的考覈的激勵體系有關，我國的官員體制中，有大量與職級職位匹配的福利待遇，不能隨着官員退休帶走。在法治建設不健全，人們思想價值體系混亂的年代，會渾水摸魚遊走於制度缺陷的人如日中天，而嚴格遵守規則辦事的人則很難有所作爲，在這種獎劣懲優的體制中，官員大多自身難保。需要有機會，同時也需要有動機，前者是制度環境，人人面對的制度約束一樣，權力不同的機會就有所不同，如果你潔身自好，沒有的動機，那就不會侵蝕到你，這就是爲什麼政亡人息的封建王朝末期，總有一些道德高尚、爲民請命的清官和青天。從這個意義上講，老祖宗已經爲我們指明瞭道路，物質追求適可而止，進退自如纔是王道。
《道德經》讀後感13
在這一章裏，老子的思想不僅僅是站在人的思維方式上，更是站在天地萬物和諧相處之上的角度來闡釋自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。這就是告訴我們如何與天地萬物和諧的相處纔會更長久。而如今人們早已失去了對天地的敬畏之心，人類慾望的無限制擴張讓人們對賴以生存幾千年的自然環境進行肆意的破壞，爲了成就一己之私掠奪各種資源以佔爲己有。可嘆的是就連沒有思想的花草樹木都知道用自己微薄的力量來回報天地，可我們人類卻一直在破壞環境，卻不知這樣做不僅不能夠成就我們的天長地久，反而會摧毀我們自己。
老子在這一章裏面提出了“利他”的觀點。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。正是因爲天地的無私包容，才養育了萬物，從而也成就了天地的永久存在。
老子用樸素辯證法的觀點，說明了“利他”往往能轉化爲“利己”。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。老子意在說明，只有將天下的利益置於自身利益之上，纔會更有助於實現自身利益。這一點和儒家思想的“己欲立而立人，己欲達而達人”的觀點不謀而合。
老子在本章裏還提倡無我無爲無私的品德，只有象天地一樣無私的奉獻給這個世界，世界纔會反饋給天地，如此反覆故能長久下去。如果一個人考慮事情總是站在自己的角度去做，只考慮自己的利益得失，不爲別人着想，這樣的做法只能算是目光短淺，雖然得到了暫時的利益，卻不能長久的擁有。如果能謙虛的退居人後，認真的傾聽更多人的想法和建議，然後提出提出對大家都有幫助的利他的建議，必然就會得到大家的贊同和擁護。
人本來都是以自我爲中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正因爲此陷入到侷限於自我的狹隘之中，從而束縛了身心的自由。讀後感我們試想一下，如果一個人每天都想着滿足自己的慾望，在患得患失中苦苦的掙扎，這樣的日子又有何幸福可言呢?一個快樂的人一定是擁有一個寬廣的胸懷。一個做大事的`人一定是有一顆天下爲公的赤子之心。有些人處處彰顯自己，在人前炫耀，這樣的人不僅得不到別人的贊同，更難以成長、承擔人生的重任。飛揚跋扈者難免惹來橫禍。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
老子還提出以無私成其私的思想，在人際交往中，我們都不會喜歡一個處處算計、心胸狹窄、自私自利的人。相反人們更容易喜歡一個陽光熱情喜歡幫助別人的人。喜歡不計較個人得失、心地善良總是爲了他人着想的人。遇到這樣的人我們也想去幫助他。所謂的吃虧就是福就是這個道理。在利益面前我們退讓三舍不一定就是壞事，那些爲了利益不擇手段互相殘害以打敗對方奪取利益這是人生的成功嗎？如果我們在人生中不斷培養自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的東西，纔會擁有一個悠然自得超然外物無比快意的人生。
最後我想說，我們只有達到和天地萬物和諧共處、互相依賴纔可以更長久的生存下去。正所謂道體永恆道用無窮。
《道德經》讀後感14
近幾日心中煩悶，搬出來一堆舊書，還不夠就從網上讀，一不小心讀到了一本書，一本讓我受益終生的書，一本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書，一本給了我一個可以享受生活後去回饋生命的書……他是《道德經》，他詮釋了人格的標杆和人生的尺度。
衆所周知，這本書包羅萬象，就像天地一樣無不覆蓋無不承載，加之我是初讀收穫肯定又少又淺。但是有一章讓我感觸頗深，記得書中原文第三十三章是這樣的：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。記得當我讀到這兒的時候，愣了一下，第一次感到很多大家說的一句話：道不遠人！確實這其中的話多少次被多少人引用過啊。
這篇，老子在人與己之間進行相對，以更好的闡明無需溢言的.人生大智慧。並不是說他要告訴你非要做到知人或者是自知，這篇無非是告訴世人知人和自知的好處，然後讓人自由的去選擇，這就是簡樸，是聖人的偉大之處。“知人”就是能看明白自身以外的所有東西，除了別人啊環境啊，還應該包括脫離物象的東西，比如一些微妙的變化和發展的趨勢，才能稱得上是智慧。其實我們經常聽到“人貴有自知之明”這句話，這無非是後人對智與明的選擇和補充，很顯然大家都需要自知，所以我們時刻要豎起一面鏡子，真正的可以把自己如實的反射給內心，然後自己有清醒的認知和對自己有一個明朗的定位，纔可以稱得上有所賢明。
一個人可以戰勝別人可以稱得上是力大無窮勇猛彪悍，這也無非是在說出了另一個事實，力量大並非是強者，一個能戰勝自己的人才可以稱得上是堅毅、強大，因爲人內心的疲軟和惰性往往最難戰勝，一個有了社會感官的人很難做到不去貪婪，東晉陶淵明就有過“既自心爲形役，奚惆悵而獨悲？”的感慨。
無論一個人多麼的富有，與大自然相比都渺小到不堪貧瘠，所以只有一個人對自己的物質水準認可而不用過多的眼神去關注別人的財富，纔可以使自己舒適的活在富裕的狀態中，所以是知足者富。當今社會物慾橫流致使競爭殘酷，爲了成功，人做一件自己願意做的事，都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭議，更別說自己不願做的事，就像成功學大師陳安之說的一樣“一個人爲成功開始努力時，別人都愛潑冷水，都可能被說成是神經病，但是神經病的開始可能就是你成功的開始”，也就是說一個要成功的人往往要都掉別人的眼光，乘着自信帶着志向朝着理想遠航。
每個人都會毫不例外的對人類至極的問題極其關注，老子又高明的說出“不失其所者久，死而不亡者壽”，一個人的形體壽命十分有限，只有一個人的精神和事蹟會薪火相傳成爲永生。
《道德經》讀後感15
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啓示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎麼做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏着禍根，讓自己不那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、衆叛親離了。還有“以其終不自爲大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以爲自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因爲“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因爲富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶着西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的'道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那麼面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎麼做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰爲此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處衆人之惡，故幾於道”，“江河之所以能爲百谷王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。