當閱讀完一本名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，讓我們好好寫份讀後感，把你的收穫和感想記錄下來吧。但是讀後感有什麼要求呢？以下是小編精心整理的《道德經》的讀後感，希望對大家有所幫助。
縱觀《道德經》，只五千餘字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什麼，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之爲道，就我理解，類似於西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）並用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，並以此指導個人行動來全生避害。而關於自然規律，老子提倡“無爲”，“無爲”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認爲老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因爲對老子的“無爲”二字理解錯誤所造成的。“無爲”二字不是不作爲，而是不妄爲，不違反自然規律的過分作爲。
反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作爲必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法爲“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什麼東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章），“爲無爲，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。”醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”（第四十六章），所以，必須清心寡慾。
關於如何清心寡慾，老子說：“絕聖棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而後《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”並守意念清明，便可清心寡慾，便可無爲。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡慾”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力於成爲優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡慾是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想，於是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。
靜心除了清心寡慾，不妄爲，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因爲就人類活動而論，一個人前進的極限是相對於他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對於宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對於海的認識因此，正因如此，他才取得了相對於人類的巨大成就。
而有了綜上所述的德性，無爲、清心、謙遜後，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，於品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身爲輻射中心，帶動良好的風氣，因爲“重爲輕根，靜爲躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心嚮往之。寵辱不驚，“故貴以身爲天下，若可寄天下。愛以身爲天下，若可託天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。
小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，爲免貽笑大方，於此先行告罪。