在《道德經》中，老子着眼於道與德的關係，而得到了“無爲而治”的社會理想。而書中所講的道與德是我們很難理解和想象的，要不是看過這本書的，是不會想明白更深一層次的道與德有什麼含義的。
在老子看來，道一是宇宙產生之本源，二是萬物運動變化發展的規律。在我看來道是宇宙的本源是很難理解清楚的，或者說是，我不贊成這樣的說法。道怎麼就是宇宙的本源呢？那麼宇宙的本源是什麼？老子的道不是無聲無形無色無狀的嗎？這樣的話，宇宙的本源不也是無聲無形無色無狀的東西嗎？在現在的情況下，我自己是解釋不了宇宙的本源問題的。
相對而言，我更贊成道是萬物運動變化發展的規律。我認爲道是道理原則一類的，說簡單就是天道，地道，人道。天之道指自然變化發展的規律，地之道是指治國之道，人之道可以理解爲人們的爲人處世之道。日月盈昃，辰宿列張，寒來暑往，秋收冬藏，閏餘成歲，律呂調陽，雲騰致雨，露結爲霜，金生麗水，玉出昆岡是“是自然的道。“民爲貴，社稷次之，君爲輕”“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”“天之生民，非爲王也；而天立王，以爲民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之”是治國之道。《論語》的“己所不欲，勿施於人”，《資治通鑑》的“兼聽則明，偏信則闇”，《戰國策》的“見兔而顧犬，未爲晚也；亡羊而補牢，未爲遲也。”是爲人處世之道。《大學》裏的“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”《孟子·公孫丑下》的《得道多助，失道寡助》兩篇則是講整個道的集合，天道地道人道的結合。
深一點的，我把“道”理解爲“信仰”。“道”有道路的含義，就像老子堅信自己的道與道路一樣，我們也有自己的信仰。上文說的，天道，地道，人道等等的道，不是我們所相信的嗎？道，只有在我們理解相信的基礎上才能作用於我們自身。這就是那些政治家，哲學家，思想家所一直在做的事：先騙自己，再騙別人。先解釋一下我爲什麼說道是信仰：一是信仰的的虛空性與道的無聲無色，無形無狀是同出一則的。二是道與信仰都是我們自己無形中所堅持相信的，三是道的種種解釋都會作用於我們，形成信仰。
道講完，講德。德是什麼？與道的關係，老子的德是具體事物生的原理。是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裏得到，而成爲事物的原理，等等的全是廢話，沒一句能懂的，只有德是道寓於具體事物的表現我們能理解到，一句話德是因爲道的需要而產生的，道在起作用的時候我們所表現的一系列行爲所依據的原理根據便是德，那便是道德。