當仔細品讀一部作品後，大家心中一定有很多感想，是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。可是讀後感怎麼寫才合適呢？以下是小編爲大家收集的《孟子》讀後感，希望能夠幫助到大家。
《孟子》讀後感1
唐宋八大家之首的韓愈曾說“求觀聖人之道，必自孟子始”，當代諾貝爾物理獎獲得者楊振寧曾說“三十歲後，我做人處世全靠孟子”。孟子被譽爲亞聖，是中國古代偉大的思想家，教育家，政治家，他將孔子的思想發揚光大，構建了自己思想的完整體系，提出有許多重要的思想創見。孟子主張“仁政、兼愛、非攻，和平，反對戰爭，人性向善”。個人感覺《孟子》比《論語》更爲豐厚可讀，是儒家最重要的經典之一，也是現代人不可缺少的精神營養。今天，我坐下來靜靜的攤開這本書，再次讓思想在孟子的精神世界中遨遊感悟。
孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孫丑上下》、《滕文公上下》《離婁上下》、《萬章上下》、《告子上下》，這幾篇文章我反覆誦讀，頗有感受：
在《梁惠王上下》中，孟子認爲：王道和仁政是立國的根本。爲政者應該施行王道，反對霸道，實行仁政，反對暴政。仁義的準則應該是爲政者處理國家政事的根本立腳點。仁義的思想應該貫徹在國家政治生活的各個方面。“制民之產，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;樂歲終身飽，凶年免於死亡”。這句話說的是，如果在經濟上能使大家安居樂業，社會自然就安定，政權自然就鞏固了。而在思想上，要樹立起“不忍人之心”，要樹立起仁愛的觀念。在關心民衆疾苦，要爲解除民衆的疾苦而盡心竭力，做到“老吾老以及人之老，有無幼以及人之幼”。在這篇《梁惠王上下》中，體會到一個國家的安定繁榮和發展，需要做到優則與民同憂，樂則與民同樂。在《公孫丑上下》中，孟子倡導仁義，主張施行仁政。他認爲：“天時不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。在《滕文公上下》，孟子強調士大夫要有“大丈夫”的氣概，在立身行世方面要注意節操;要做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之廣居，立天下之正位，向天下之大道;得志與民由之，不得志獨行其道”。
在我認爲，孟子是懷有匡正天下的巨大抱負的。在《離婁上下》中，講到了修身、齊家、治國、平天下的思想。在我看來，修、齊、治、平，從本質上說，就是施行仁義之道。得天下，在於得民心;得民心在於行仁政。孟子是以集成儒家的道爲己任的。在《萬章上下》中，通過對歷史的闡述，宣揚“君權神授”的思想，在《孟子·盡心上下》中“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言”孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在聖人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積澱，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業的征途上，我們經常都只能看到眼前的事物的發展，或者“一葉障目”，被一點小障礙阻擋了視線。爲眼前利益的迷惑而看不到長遠的發展呢，爲視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的“泰山”，觀到事業的“大海”，摒棄“井底之蛙”的心態，做一隻嚮往“井外世界”的“青蛙”，向着更高更遠更開闊的境界靠近。
感觸最深的是《告子上下》這篇，在闡述行善論的`學說。第一，人性本是善。孟子說：“人之性善也，猶水之就下也，人無有不善，水有無不下。”人的性善，是普遍的共同屬性。第二，人性之所以是善就在於人們都有一種內在的先天固有的道德意識。孟子說：“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因爲人們存在着內在的鮮豔的道德意識，所以人性是善的。第三，人們的行爲如有不善，是由於後天的外在環境造成，不是人性本身邊不善。第四，對於這種善的本性，或者善的本心，必須着意的加以培養。培養的途徑和方法，在於專心致志的存心養性。
作爲儒家文化的先祖，孟子與孔子合稱孔孟，對中國的影響長達幾千年，直至今天依然影響着我們的爲人處世，思想道德。其思想精華博大精深，今天我只是管中窺豹摘錄下自己淺短的感受和心得，孟子思想的厲害之處在於不管是闡述怎樣施行仁政治國平天下，還是做人處事，他都能先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。總之《孟子》是一本非常好的書，每次誦讀都會使人感受頗多，受益匪淺，它可以平和我們煩躁的內心，可以讓我以聖人的精神爲指導，在現實生活中做的更好!
《孟子》讀後感2
孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來認同感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因爲不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因爲不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因爲不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。
孟子懷抱着一個知識分子的使命感，用他的所知所覺，用他的“義”與“道”，從個別情況的“應該”到人生征途的光明大道，導人向善，也就是“覺此民”。
孟子的所有觀點首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點的基礎上，而這個觀點也恰恰是與我們每個人息息相關並且對於當今這個時代來說最值得每個人去仔細思考領悟的。孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴充它的話，將“若火之始燃，泉之始達”，所以說“人無有不善，水無有不下”，“乃若其情，則可以爲善矣”。
既然每個人都有向善之心，又何來的惡人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子給了我們兩個答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這裏的環境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的時代、社會情況，還有具體到逆境與順境的差別，《孟子》中的一篇關於嗟來之食的議論，身處逆境的人被激發的羞恥心可使之用生命維護原則，而身處順境時的人卻更易迷失，放棄了“鄉爲身死而不受”的那些原則，環境可以說是決定爲善還是爲惡，義或不義的重要因素;其二，要向善的一個十分重要的內在要求就是堅持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒有堅持也無法成功。
當一個人能夠做到抵禦環境堅持本心時，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善;“仁者無敵”，仁義之諸侯與民同樂、親賢疏佞，又怎不會“王天下”呢?所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義爲人所共循，天下安樂。
雖然孟子有一套從人性向善到仁者無敵的完整理論，但是要想導善，還缺不了他的非凡辯才。孟子無論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經據典，把《詩》《書》靈活應用;並且以常理入手，以小見大，十分生動;更擅長環環設問，最後以對方的.答案爲自己所依託來解答對方的問題，讓對方只能無言以對，認可孟子的想法。
二十一世界的中國，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個人到家庭，至自各階層的社會乃至於國家，在當今物質文明較爲發達的今天，卻逐漸陷入一種內外不安，身心交瘁的狀態。在這個物慾橫流，進退失據的環境中，人們越來越感到力不從心，茫然失措。精神信仰受到很大挑戰，但是，究竟是什麼在變化?變化的背後是什麼?
在當今這個時代，還有多少人面對各種所謂的領導敢於說出自己內心真實的想法與感受。還有多少人能做到如孟子般真正心繫國家。現在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達出自己內心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設性的意見與想法。又有多少人能做到面對自己與領導者統治者的意見不合的情況時，能堅持自己的意見呢?在這個充滿金錢與利益的社會中，人們漸漸的迷失了自我，只會跟着金錢與利益隨波逐流，也許只有當每個人如孟子般坦誠，率真且真正做到心繫國家時，我們的社會才能變成一個真正和諧的社會吧。
首先，社會的穩定是實現和諧社會的必要條件之一。社會只有穩定的環境中，才能求得前進和發展。孟子提倡的和諧相處，執中有權的原則及方法，揭示了對立面之間的統一性，對我們不斷協調社會成員之間的關係，使上下級之間、各行業、各部門之間處於和諧狀態，具有積極的啓示。同時，它又爲社會的和諧提供一定的心理基礎。其次，人民是國家的根本，這是孟子的基本思想之一。他強調治國爲政要愛民、保民、利民、安民、富民、與民同憂同樂、獲得民心，進而安定社會和統一天下，主張國君要把人民當作三寶之一，提出了“民爲貴，社稷次之，君爲輕”，“得乎丘民而爲天子”的卓越見解，深刻地闡述了人民在社會生活中的重要作用，將先秦時代“民爲邦本”的思想發展到前所未有的高度。同時，爲了維持社會的和諧統一，孟子提出了一套對社會進行經濟約制的主張。這主要包括社會分工和產品交換制度、制民恆產的土地制度、“取於民有制”和薄收賦稅的財政賦稅制度、優先照顧窮困的撫卹制度。
當我們今天做事時，總會不由的想到“生於憂患，死於安樂”憂患意識，當我們面對災難，能夠伸出援助之手時，我們不禁要感慨：華夏兒女的優良傳統與善良之心。愛人者人恆愛之，這是千年前儒家學說代表孟子的至理名言，也是以後千萬年不變的美德、傳統。
《孟子》讀後感3
利用業餘時間，我仔細閱讀了《孟子的智慧》一書，感受頗深，主要有以下幾點：
（一）持志養氣
孟子十分重視立志，認爲道德教育的首要問題便是“尚志”、“持志”，即堅持崇高的志向。他提出“捨生取義”的理想境界：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。”
與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認爲志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的慾望與道德意識對立起來，這也是片面的。
（二）深造自得
孟子強調學習、修身的關鍵在於自得。他說“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。”他認爲君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的`收穫和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書雲亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。
（三）專心有恆
孟子認爲，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：“今夫奕之爲數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之爲聽。一人雖聽之，一心以爲鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。爲是其智弗若與？曰：非然也。”兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由於其智力差異，而是由於專心與不專心的緣故。因此，孟子認爲，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恆的思想。他告誡學生說：“山徑之蹊間，介然用之而成路；爲間不用，則茅塞之矣。”山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說“有爲者闢若掘井，掘井九仞而不及泉，猶爲棄井也。”
有所作爲的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等於沒挖，這說明有爲者必須有恆心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對“一曝十寒”的學習態度，他說：“雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。”即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反覆強調學習要持之以恆。
（四）教亦多術
學習主要靠學生深造自得、專心有恆，但教師也不是無所作爲的，教師的作用在於積極引導，啓發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況採取靈活多樣的方法。他說：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。”又說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨。
（五）
最近幾周，我完成了《孟子》這本書。
其書共分爲梁惠王章句上，梁惠王章句下，公孫丑章句上，公孫丑章句下，滕文公章句上，滕文公章句下，離婁章句上，離婁章句下，萬章章句下，萬章章句下，告子章句上，告子章句下，盡心章句上，盡心章句下。
其實，我對那些古文是一竅不通。但是後來，我發現家裏實在是沒有什麼書了，只能讀它了。它裏面有原文、譯文和註釋，這也帶個我了不少便利。一開始，我是按照原文、註釋和譯文來讀的。原本就不懂古文的我按照這個順序讀書，自然更是“一頭霧水”了。我是讀着讀着就不想讀了。因此，我一直在想辦法解決這個難題。直到幾天後，我無意中先看了譯文，又看了註釋，最後纔看了原文，這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了！我終於成功了。
於是，在後面的閱讀中，我是嚴格按照先譯文，後原文，再註釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理，我受益無窮。
（六）
孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
《孟子》讀後感4
作爲傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“捨生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因爲從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；
《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。”那末，此“仁義”還有永恆的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險爲夷、轉難爲易，而綽綽有餘。
當今著名於世界的“系統論”、“系統思考”，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“幹振而枝披，將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最爲恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即註定了他若有機會作爲，給予一發揮才幹的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；
不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致於人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲涌，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？
雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最後，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。天下，有人的地方就是天下，王天下使天下民心歸順而非霸天下，王與霸的根本區別在於是否施行仁政，仁的根本在於愛人，仁政的中心在於愛民。
孟子的抱負，在於使諸侯國施行仁政進而王天下，雖然其很多地方都說到七十里而王，但實際上還是認爲大國施行仁政進而王天下的可能性較大，因此，雖然先後到了不少的諸侯國，感覺上他對滕、鄒、魯等小國不夠盡心，而在魏、齊兩個諸侯國花費較多的心神，特別是齊國。孟子根據對當時形勢的把握，認爲春秋以來連年的征戰使民不聊生，人們都盼望有仁德的君王來解救，就如同被倒懸的人希望得到別人解救那麼迫切，所以，如果能有哪個國君能夠施行仁政，那麼天下民心必然歸順，從而達到王天下理想。孟子的這個期望在梁惠王身上並沒有實現，短短的魏國之行，一年以後梁惠王就死了，而繼任的樑襄王看上去就不是一個能施行仁政的人。而當時的齊國，國勢正盛，土地寬廣，人口衆多，賢士雲集，因而孟子先後兩次很耐心地呆在了齊國，而且時間很長，第二次去已經71歲高齡，仍然試圖說服齊宣王施行仁政，以實現自己的抱負，但結果與齊宣王的.意見相左，鬱郁而去，齊宣王甚至沒有派人來挽留。
如果說王天下是孟子的終極目標，那麼起點就是在國內施行仁政。孟子把仁政的施行分作四個層面：一、保護現有的資源，實現資源的持續利用，從而保證百姓的生老病死有所依，使百姓不離開國土；
二、教導百姓自給自足，保證生活的基本需要，同時國家要重視生產的季節，使百姓能安心生產；
三，減免賦稅，減輕百姓的負擔；
四，在前三個方面都實現之後，再進行道德教化，形成尊老愛幼的良好的社會風尚。這四個層面是逐步遞進的，能按此施行仁政，那麼這個國家君主的仁德就會聲名遠播，使天下百姓都向往到這個國家來，到那個時候王天下就易如反掌。
施行了仁政之後，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民於水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子說春秋無義戰，實際上戰國時期也是如此，諸侯國之間的戰爭都是爲了土地、人口的爭奪，說統一天下在當時並不實際，只有到戰國後期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統一天下才成爲一個目標。孟子說的王天下，其實並不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至於征伐他國，必出於義，義，在孟子看來也就是民意，孟子說天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說孟子言必稱堯舜，其實並不完全，其更多說到的是商湯和周文王，其中說到商湯更詳細。如對於王天下，商湯實際上就是孟子經常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是爲了救民於水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由於出於民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脫困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰必勢如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民爲貴，社稷次之，君爲輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對於民心的重視及其對於仁政的闡釋對後世無論從正反兩個方面來看，都有着較大的影響。
《孟子》讀後感5
說到孟子，我們還會想起"孔孟之道"，他對孔子和儒家思想的繼承和發展，使後世將其與孔子並稱爲"孔孟"，且稱其爲"亞聖"。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束甚嚴，給後世留下了孟母三遷，孟母斷織的千古美談，成爲母教之典範。孟子是戰國時期儒家代表人物之一，繼承併發揚了孔子的思想，成爲僅次於孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子，帶領門徒遊說各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。其學說出發點爲性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。
孟子提倡"仁、義、禮、智"，並認爲，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最爲重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節的規矩，即"禮儀之規"。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即"智謀之力"。信，就是誠實，指誠實守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即"誠信之品"。
孟子是一個慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身於戰國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權淪喪的時代，武力纔是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作爲，但他並沒有自暴自棄，"天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所爲,所以動心忍行,增益其所不能。"他仍以天下爲己任，"正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖"，即他仍要把他的思想學說宣佈於天下，以此來影響並匡正世風世俗。
除了像"孟母三遷"、"孟母斷機杼"這樣家喻戶曉的故事外《孟子·公孫丑》中說："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷於孤立。關於這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最後的勝利。否則，即是你通過一些手段使自己佔據了有利形式，但最後還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，抗日戰爭和解放戰爭之所以能在敵強我弱的情況下取得最終的.勝利，就是因爲我們的行爲是正義的，得到了絕大多數人的贊成和支持。
《孟子·盡心上》："孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言"孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在聖人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積澱，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業的征途上，我們經常都只能看到眼前的事物的發展，或者"一葉障目"，被一點小障礙阻擋了視線。爲眼前利益的迷惑而看不到長遠的發展呢，爲視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的"泰山"，觀到事業的"大海"，摒棄"井底之蛙"的心態，做一隻嚮往"井外世界"的"青蛙"，向着更高更遠更開闊的境界靠近。
所以孟子說："人有不爲也，而後可以有爲。"縱觀能成大事者，貴在目標與行爲的選擇，也就是他們懂得選擇什麼放棄什麼。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成爲碌碌無爲的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不爲也，而後可以有爲"和"知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得"是一樣的道理，所以，一定要捨棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。然後纔能有所作爲。在這個社會裏，有些人做着自己做不了或不喜歡的事而一事無成，有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪。