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《論衡》全文及譯文 篇1
儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”！方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。
夫太平以治定爲效，百姓以安樂爲符。孔子曰：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”百姓安者，太平之驗也。夫治人以人爲主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，證驗不具。是故王道立事以實，不必具驗。聖主治世，期於平安，不須符瑞。
且夫太平之瑞，猶聖〔王〕之相也。聖王骨法未必同，太平之瑞何爲當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以爲後王治天下，當復若等之物，乃爲太平。用心若此，猶謂堯當複比齒，舜當復八眉也。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，〔謂〕未太平，妄矣。孔子言鳳皇、《河圖》者，假前瑞以爲語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，衆多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命〔佑〕不同也。周則烏、魚，漢斬大蛇。推論唐、虞，猶周、漢也。初興始起，事效物氣，無相襲者。太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。
天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米穀不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞河圖、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷爲非谷也。實者，天下已太平矣，未有聖人，何以致之，未見鳳皇，何以效實？問世儒不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。
孔子曰：“如有王者，必世然後仁。”三十年而天下平〔也〕。漢興，至文帝時二十餘年，賈誼創議以爲天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十餘年，應孔子之言“必世然後仁”也。漢一〔世〕之年數已滿，太平立矣，賈生知之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。且孔子所謂一世，三十年也；漢家三百歲，十帝耀德，未平，如何？夫文帝之時，固已平矣，歷世〔治〕平矣。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。
問曰：“文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？”曰：夫帝王瑞應，前後不同。雖無物瑞，百姓寧集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無雲，太平之應也，治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至，人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集於新平。四年，神雀集於長樂宮，或集於上林，九真獻麟。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。四年，鳳皇下杜陵及上林。五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興〔於〕谷，燭耀齋宮，十有餘〔刻〕。明年，祭後土，靈光復至，至如南郊之時；甘露、神雀降集延壽萬歲宮。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。甘露元年，黃龍至，見於新豐，醴泉滂流。彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至。麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭後土、天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致〔麒〕麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木複合。五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。
能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈爲前世者渥，後世者泊哉！周有三聖，文王、武王、周公並時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌嘆，以求媚稱也；核事理之情，定說者之實也。俗好褒遠稱古，講瑞〔則〕上世爲美，論治則古王爲賢，睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，心不顧也。是故觀於齊不虞魯，遊於楚不歡宋。唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者〔抽〕讀，朝夕講習，不見漢書，謂漢劣不若，亦觀獵不見漁，遊齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、《春秋》也，儒者宗之，學者習之，將襲舊六爲七，今上、上王至高祖皆爲聖帝矣。觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域。三代隘闢，厥深洿沮也。“殷監不遠，在夏後之世。”且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。
何以驗之？周之受命者文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑；孝宣、〔孝〕明之瑞，美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧。物瑞已極，人應〔斯〕隆。唐世黎民雍熙，今亦天下修仁，歲遭運氣，谷頗不登，迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之奸。周家越常獻白雉，方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千裏內，漢氏廓土收荒服之外。牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今爲中國；古之裸人，今被朝服；古之露首，今冠章甫；古之跣跗，今履〔高〕舄。以盤石爲沃田，以桀暴爲良民，夷坎坷爲平均，化不賓爲齊民，非太平而何？夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。
翻譯
俗儒說五帝、三王時期招致了天下太平，漢代興建以來，沒有出現太平。他們說五帝、三王時期招致了天下太平漢代沒有出現太平，是由於見五帝、三王是聖人，聖人的功德，可以招致天下太平的緣故；說漢代不太平，是由於漢代沒有聖帝，賢人的教化，是不能招致天下太平的緣故。又見孔子說過“鳳鳥不飛來了，黃河中也沒有圖出現，我這一生可能是完了”。當今沒有鳳鳥、河圖，祥瑞略欠齊備，所以說漢代不太平。這種說法太荒謬了。
天下太平是以社會安定作爲吉祥的徵兆的，老百姓是以安居樂業作爲吉祥的徵兆的。孔子說：“修養自身以使老百姓安居樂業，就是堯、舜大概也還難於完全做到這一點吧！”老百姓安居樂業，是天下太平的證明。治理人，就應該以人爲主。老百姓安居樂業就陰陽之氣和諧；陰陽之氣和諧就萬物滋生；萬物滋生就有奇瑞出現。看看當今的天下，老百姓是安居樂業呢？還是岌岌可危呢？既然老百姓安居樂業，那麼天下就是太平的了，祥瑞即使不齊備，並不妨害它稱爲太平盛世。所以先王之道用祥瑞作爲判斷天下太平的根據，如果祥瑞不顯著，那就是天下太平的事實還沒有出現。但是有時也許天下確實太平了，然而祥瑞未必齊備，所以先王之道又是用事實來作爲判斷天下太平的根據的，不一定要求祥瑞齊備。聖主治理天下，盼望天下太平，百姓安樂，並不期待符瑞的出現。
象徵太平的祥瑞，好比是聖王的骨相。聖王的骨相特徵未必都相同，象徵太平的祥瑞爲什麼就應當相同呢？他們聽說堯、舜的時候，鳳凰、景星都出現，河圖、洛書也都出現，就認爲以後的帝王大治天下時，也應當出現這一類祥瑞之物，才能稱爲天下太平。依照這種想法，好比說堯應當像帝嚳那樣長出比齒，舜也應當像堯那樣眉毛有八種顏色。帝王的聖相前後不相同，那麼他們遇到的祥瑞古代和現代就不會一樣。如果當今的帝王由於沒有鳳鳥、河圖一類的祥瑞，便認爲天下還沒有太平，這就錯了。孔子說到鳳凰、河圖這類東西，是要借用從前出現過的祥瑞來闡述自己觀點的緣故，不一定是說世上應當再有鳳凰與河圖出現。
帝王遇到的祥瑞，多種多樣並非一種，或許是鳳鳥、麒驎，或許是河圖、洛書，或許是甘露、醴泉，或許是陰陽之氣調和，或許是老百姓安居樂業。現在的祥瑞未必與古代的相同，古代的祥瑞未必與現在的相合，偶然遇上什麼祥瑞就是什麼祥瑞，不一定古今相沿襲。用什麼證明這一點呢？用帝王興起時，遇到的祥瑞不同就可以證明。周武王遇到的是赤烏、白魚，漢高祖是斬了大白蛇。推論唐堯、虞舜時的祥瑞，也應當如同周代和漢代的祥瑞不相沿襲一樣。帝王剛剛興起的時候，具體遇到的祥瑞，沒有互相沿襲相同的，象徵天下太平的祥瑞，爲什麼應當相同呢？用已經出現過的祥瑞作爲標準，去硬套將來會出現的祥瑞，就好比是採用守株待兔和藏身破置的辦法一樣可笑。
天下太平，出現的祥瑞各不相同，如同老面姓發財致富，收藏的財物不相同。有的積蓄米穀，有的收藏布帛，有的畜養牛馬，有的添置田宅。喜歡米穀的不喜歡布帛，喜歡牛馬的不羨慕田宅，就說米穀勝過布帛，牛馬勝過田宅了。當今老百姓安樂了，符瑞也出現了，竟然說古代的祥瑞河圖與鳳凰沒有到來，認爲天下還不太平，這好比吃稻米的人進入吃稷類的地方，沒有看見稻米，就認爲稷不屬於穀類一樣。實際上，天下已經太平了。有人說：“沒有聖人，怎麼能使天下太平呢？沒有見到鳳凰，怎麼能證明天下太平是事實呢？”質問俗儒並不能識別聖人，憑什麼知道當今沒有聖人呢？一般人見到了鳳凰，又怎麼能識別它呢？既然不能識別它，憑什麼知道當今沒有鳳凰呢？確實不能識別有沒有聖人，又不能識別鳳凰是不是鳳凰，那麼必然不能確定當今天下是太平還是不太平。
孔子說：“如果有聖人興起統治天下，必須經過三十年才能實現仁政。”經過三十年天下就可以太平了。漢朝興起，到漢文帝時已經二十多年了，賈誼首先建議，修改正月七年級的日子，改變服色，改變各種制度，確定官職名稱，興辦禮樂儀式。漢文帝剛登上帝位，謙讓說還來不及顧到這些改革。按照賈誼的建議，漢文帝時天下就已經太平了。漢朝興建二十多年，應驗了孔子“必須經過三十年才能實現仁政”的話。漢朝三十年的年數已經滿了，太平已經成功，賈誼明白這一點。何況至今已將近三百年了，說天下還不太平，這就錯了。況且孔子所說的一世，是三十年。漢家天下已經歷了三百年，十位皇帝功德顯耀，說天下還沒有太平怎麼行呢？漢文帝的時候，本來天下已經太平了，歷代都達到了太平。到了漢平帝時，前漢已經滅亡，光武皇帝復興了漢朝，再次導致了天下太平。
有人問：“漢文帝時有祥瑞出現，可以稱爲天下太平，光武皇帝時沒有祥瑞出現，稱之爲天下太平，怎麼行呢？”回答說：帝王的祥瑞，前後出現的不相同，雖然沒有具體的事物表現祥瑞，但是老百姓安定，風調雨順，這些也都是祥瑞。用什麼證明這一點呢？帝王治理天下太平時，就要登上泰山封禪，這是向上天報告天下太平了。秦始皇登上泰山封禪，遇到了雷雨的災變，是因爲治理天下還沒有太平，陰陽之氣尚未調和。光武皇帝登泰山封禪，天氣晴朗萬里無雲，是天下太平的應驗，天下太平了，和氣就自然會同它應和。光武皇帝的時候，陰陽之氣調和老百姓安定，物瑞等待出現。“人安”、“氣和”已經應驗，然而論事的人卻還不肯相信。漢宣帝元康二年，鳳凰停落在泰山上，後來又停落在新平這個地方。元康四年，神雀停落在長樂宮，有時又停落在上林苑，同時九真郡進獻了麒麟。神爵二年，鳳凰，甘露降落在京城長安。神爵四年，鳳凰飛下杜陵縣及上林苑。五鳳三年，漢宣帝在南郊祭天，神光一齊出現，有時出現在山谷中，照耀齋宮達十餘刻。第二年，漢宣帝祭祀土地神，靈光再次出現，靈光出現時的情形和在南郊祭天時一樣。同時，甘露、神雀降落在延壽宮和萬歲宮。這年三月，鸞鳳停落在長樂宮東門中的樹上。甘露元年，黃龍來到，出現在新豐這個地方，同時，醴泉涌流不息。那些鳳凰雖然來了五六次，或許是同一只鳳凰來了幾次，或許是不同的鳳凰分別到來，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉先後出現，祭祀土地神和天地的時候，神光顯靈照耀，可以說是祥瑞繁盛層出不窮了。漢明帝時候，雖然沒有出現鳳凰，也招致了麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，黃金銅鼎出現，伸出去的樹枝又長回到樹幹上。五帝、三王時代，經傳上所記載的祥瑞，沒有一個超過漢明帝的。如果以祥瑞來判斷天下是不是太平，那麼漢宣帝、漢明帝時的瑞應已加倍勝過五帝、三王時代了。如果是這樣，漢宣帝、漢明帝時可以稱作天下太平了。
能夠招致天下太平的，是聖人，俗儒憑什麼說當代沒有聖人呢？上天供給氣，難道由於是前代的人就供給多些，是後代的人就供給少些嗎？周代有三位聖人，周文王、周武王和周公旦，同時紛紛出現。漢朝也是一個朝代，憑什麼聖人應當少於周代呢？周代的聖王，憑什麼應當多於漢代呢？漢代的漢高祖、光武帝，可與周代的文王、武王相比。漢文帝、漢武帝、漢宣帝、漢明帝以及當今皇上漢章帝，都超過了周代的周成王、周康王和周宣王。並不是因爲自己生活在漢代，就隨意誇大讚美漢代，以博得君王的寵幸、讚賞啊。是爲了考察事理的真情，判斷論說者的實際情況。世俗喜好讚美稱頌遠古時代，說祥瑞就認爲古代的爲好，論治理天下就認爲古代的帝王賢明，在當今見到卓絕的帝王，卻始終不相信。即使堯、舜再生，恐怕也不會獲得聖人的美名。
打獵的人獵獲了禽獸，旁觀的人就對打獵感興趣，由於沒有觀看到捕魚的人，觀者的心理就不會嚮往這方面的事情。所以在齊國觀光就不會喜歡魯國，在楚國遊覽就不會喜歡宋國。唐堯、虞舜、夏代、殷代的事情都記載在二尺四寸大的經書上，讀書人認真鑽研，早晚互相討論學習，由於經書上看不到關於漢代歷史的記載，就說漢代不行，比不上唐、虞、夏、殷幾代。也就如觀看打獵沒有看見捕魚，遊覽在齊國、楚國就不羨慕宋國、魯國一樣。假使漢代有擅長寫文章的人，把漢代的歷史寫成經傳，那就會和《尚書》、《春秋》一樣受重視了。讀書人尊崇它，做學問的人溫習它，將會接續原來的六經而成爲七經，從當今的皇帝往上推到漢高祖都成爲聖王了。看杜撫、班固等獻上的歌頌漢代功德的辭賦，頌揚漢代的功德祥瑞，像汪洋一樣又深又廣，像急流一樣永無止息，超過了唐、虞時代，進入了三皇時代的崇高境界，連夏、商、週三代也顯得很淺陋，它們的深度只不過像低窪的泥塘罷了。
“殷代的借鑑不必到很遠的時代去尋找，就在夏代可以找到。”故且拋開唐、虞、夏、殷幾代不談，就近和周代比較功德。實事求是地評定優劣，周代比不上漢代。用什麼來證明這一點呢？周代承受天命的是周文王和周武王，漢代則是漢高祖和光武皇帝。周文王和周武王受命時出現的祥瑞，趕不上漢高祖和光武帝興起時出現的祥瑞；漢宣帝和漢明帝時出現的祥漢，好於周代成王、康王、宣王時代。漢宣帝和漢明帝時出現的祥瑞，從堯、舜以來，可以說是最盛的了。當今皇帝即位，繼承前代功業各方面都很完善，天下統一，全國安寧。祥瑞之物已經多到了極點，表現在人事上的瑞應同樣興盛。唐堯時代百姓和睦融洽，當今也是天下講求仁義道德。儘管遇上了災害之氣，穀物頗爲歉收，可是遠行沒有被攔路搶劫的憂慮，偏僻的地方也沒有壞人聚集。周代有越常進貢白野雞，當今有匈奴、鄯善、哀牢貢獻牛馬。周朝所管轄的區域不超過五千裏，漢朝開拓疆域，控制了最邊遠的荒服之外的地區。牛馬比白野雞珍貴，近處繳納的東西不如遠方的貢物珍貴。古代西北的戎狄，現在變成了中原的諸侯國；古代的裸人，現在穿上了朝服；古代光着頭的人，現在戴上了帽子；古代赤足的人，現在穿上了厚底鞋。把沙石地改造成肥沃的田土，把強悍不馴的人教化成良民，把高低不平的土地鏟得很平整，教化不臣服的人成爲平民，這不是天下太平而是什麼呢？依據事實判斷在道德教化方面則周代不可能超過漢代，若講到祥瑞的出現則漢代比周代興盛，計算國土區域則周代比漢代狹小，漢代爲什麼不如周代呢？偏說周代聖人多，治理天下達到太平。世儒稱頌聖人過高，使得聖人卓越無比而無法仿效；稱頌天下大治也太過分，使得太平之世斷絕而無法延續下去。
《論衡》全文及譯文 篇2
原文：
世論行善者福至，爲惡者禍來。福禍之應，皆天也，人爲之，天應之。陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。無貴賤賢愚，莫謂不然。徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人爲善，著必然之語，以明德報；或福時適遇者以爲然。如實論之，安得福佑乎？
禁惠王食寒菹而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也；譴而行誅乎？則庖廚監食者法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。”令尹避席再拜而賀曰：“臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不爲傷。”是夕也，惠王之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。故天之親德也，可謂不察乎！曰：此虛言也。案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。一國之君，專擅賞罰；而赦，人君所爲也。惠王通譴菹中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法。然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後。惠王赦細而活微，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無御非之心，不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於菹中，大如蟣蝨，非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，在寒菹中，眇目之人猶將見之，臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重。惠王不譴，不肖二也。菹中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，誤在菹中，可復隱匿而強食之，不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報佑不肖人也。不忍譴蛭，世謂之賢。賢者操行，多若吞蛭之類。吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純道，操行少非，爲推不忍之行，以容人之過。必衆多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之佑人，何不實也？或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者無有不死，腹中熱也。初吞時蛭〕未死，而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病癒。猶狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病癒，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，因再拜，病賀不爲傷。著已知來之德，以喜惠王之心，是與子韋之言星徙、太卜之言地動無以異也。
宋人有好善行者，三世不改，家無故黑牛生白犢。以問孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢。其父又使其子問孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”復以犢祭。一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當此之時，易子而食之，析骸而炊之。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。軍罷圍解，父子俱視。此修善積行神報之效也。曰：此虛言也。夫宋人父子修善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。使宋、楚之君合戰頓兵，流血殭屍，戰夫禽獲，死亡不還。以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結言而退，二軍之衆，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。雖有乘城之役，無死亡之患。爲善人報者，爲乘城之間乎？使時不盲，亦猶不死。盲與不盲，俱得脫免，神使之盲，何益於善！當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子 骸，反以窮厄獨盲無見，則神報佑人，失善惡之實也。宋人父子前偶自以風寒發盲，圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨不乘城，圍解之後父子皆視，則謂修善之報、獲鬼神之佑矣。
楚相孫叔敖爲兒之時，見兩頭蛇，殺而埋之，歸，對其母泣。母問其故，對曰：“我聞見兩頭蛇死。曏者，出見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也。”其母日： “今蛇何在？”對日：“我恐後人見之，即殺而埋之。”其母日：“吾聞有陰德者，天必報之。汝必不死，天必報汝。”叔敖竟不死，遂爲楚相。埋一蛇，獲二佑，天報善明矣。曰：此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”曰：“君所以不舉五月子，何也？”嬰曰：“五月子長與戶同，殺其父母。”曰：“人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！” 後文長與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌，無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得幾佑乎？埋蛇惡人復見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行。賢行之人，宜見吉物，無爲乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時有惡，天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香。如謂叔敖之賢在埋蛇之時，非生而稟之也。
儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之十九年，纏子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。堯、舜、桀、紂猶爲尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。夫諡者，行之跡也，跡生時行，以爲死諡。穆者誤亂之名，文者德惠之表。有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之諡，美於穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與“穆公”同也。天下善人寡，惡人衆。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。天不命善人常享一百載之壽，惡人爲殤子惡死，何哉？
文言文翻譯：
世人議論做好事的福至，幹壞事的禍來。福與禍的報應，都由天定。人做出來，由天報應。公開做了好事，君主會獎勵他的.操行；暗中做了好事，天地會報應他的德行。不論貴、賤、賢、愚的人，沒有認爲不是這樣的。由於他們不僅看見過去的事例有文字記載，又看見做好事的人時常得福，所以就相信了，認爲確實是這樣。這話或許是聖賢想規勸人們做好事，用一定會行善得福，爲惡遭禍的說法，來表明有德必得好報；或許是做好事的人當時碰巧得福，遇見這種情況的人就認爲行善得天好報這種情況是確實的。如果按照實際情況來判斷，怎麼會有上天賜福保佑的事呢？
楚惠王吃涼酸菜發現有螞蟥，於是就吞食了，之後腹部得病不能吃東西。令尹問安道：“君王怎麼得這病的？”惠王回答說：“我吃涼酸菜發現有螞蟥，想如果責備廚師而不治他們的罪呢？這是破壞法令而使自己威嚴建立不起來的做法，我沒有這樣做的原因是怕百姓知道。要責備並給予他們懲罰呢？那廚師和管膳食的人按法律都該處死，心又不忍。我害怕左右的人看見，於是就吞食了。”令尹離開自己的座位再次叩拜並恭賀說：“我聽說天道是沒有親疏的，只幫助有德行的人。君王具有仁德，靠天的幫助，病不會造成傷害。”這天晚上，惠王去後宮廁所排出了螞蟥，同時病了很久的心腹積塊也全都痊癒了。所以上天是愛護有德行的人的，這還能說不清楚嗎！我說，這是句假話。
考察惠王吞吃螞蟥，可以看出他是不賢明的君主。有不賢明的德行，上天不會保佑。爲什麼呢？惠王不忍心責備冷酸菜中有螞蟥的事，恐怕廚師和管膳食的人按照法律都被殺掉。一國的君主，獨斷全國的獎勵與懲罰；而赦免罪人的權力，也是君主所掌握。惠王用通常責備酸菜中爲什麼會有螞蟥的作法，廚師和管膳食的人都該被依法處死，然而最終能不因飲食問題把人處死，並赦免，不判罪，其恩惠沒有比這更大的了。廚師的罪過被發覺而沒有殺他，自然會自新，改過以後不再犯。惠王寬恕小罪，使地位低微的人保全了性命，自身也會平安而不生病。現在則不是這樣，惠王硬吃下有害自己的東西，讓管理膳食的臣子不知道自己的過錯，失去了統治臣民的威嚴，可見沒有制止錯誤的意思，這是不賢明之一。即使廚師和管膳食的人調味不當，或把塵土落在酸菜中，大小如蝨子的卵，不是一般注意力所能察覺，不是眼睛所能看見，在推究動機定罪時，沒有揭發他的過錯，就可以說是極大的恩惠了。現今螞蟥體寬可以用分來計算，身長可以用寸來衡量，掉在涼酸菜中，就是瞎了一隻眼也還能看見，臣子對君王沒有怕懼，又不恭敬，挑選洗滌不小心，罪過極大。而惠王卻不責備，這是不賢明之二。酸菜中不該有螞蟥，不能吃就應扔在地上；如果怕左右侍臣看見，可以把它揣在懷裏，然後丟在隱蔽的地方，完全可以使螞蟥不被人看見，又何必吃下去呢？如果不能吃的東西誤落在酸菜中，難道能再悄悄地硬吃下去嗎？這是不賢明之三。有不賢明的德行，而上天保祐他，這是上天善報保佑不賢明的人。
不忍心責備廚師和管膳食的人就吞食螞蟥，世人於是認爲賢明。賢者的操行，大多像吞食螞蟥之類，吞下螞蟥天就解除他的病，這樣賢者永遠不會生病。像這樣的賢者品德太差，不足以稱道。聖人的道德純厚，操行很少有不對的地方，做出憐憫人的德行，以寬容人過失的事，一定很多。然而周武王有病，孔子生病，天保祐人，爲什麼與實際情況不相符合呢！
或許是惠王吞下螞蟥，螞蟥正好自然被排出。人吃了活的東西在肚子裏沒有不死的，因爲腹中是熱的。剛吞下的時候，螞蟥沒有死，由於腹中熱，螞蟥翻動起來，所以腹中感覺疼痛。一會兒螞蟥死了，腹痛也就停止。螞蟥的本性吸血，惠王心腹的積塊，大概是瘀血。所以吸血的蟲死了，瘀血的病也就痊癒了。就像野貓本性吃老鼠，人得了鼠病，吞吃野貓就會自動痊癒一樣。物類相互剋制，開方配藥正是利用它們相剋的特點。吃下螞蟥病痊癒了，這有什麼值得奇怪的！人吃了活的東西在肚子裏沒有不死的，死後沒有不被排出的。死後螞蟥被排出，怎麼能是天保祐呢！令尹看見惠王有憐憫人的品德，知道螞蟥進入人腹中肯定要死，然後被排出體外，於是又叩拜又恭賀惠王的病不會造成傷害，是要顯示自己知道未來的客觀規律，以討惠王的心歡喜，這跟子韋說宋景公說了三句憐惜人的話火星就會移動離開心宿，太卜在齊景公面前吹噓自己能使地震動，沒有兩樣。
宋國有個人喜歡做好事，祖孫三代都不懈怠。家中不知道什麼緣故黑牛生了白犢，便去問孔子。孔子說：“這是吉祥的徵兆，用它去祭鬼神。”於是立刻用白犢去祭祀。過了一年，他父親的眼睛無緣無故地瞎了。之後，黑牛又生了一頭白犢，他父親又讓他兒子去問孔子。孔子仍然說：“是吉祥的徵兆，用它去祭鬼神。”又立即用白犢去祭祀。過了一年，他兒子的眼睛又無緣無故地瞎了。那之後楚國攻打宋國，包圍了宋城。在這時候，彼此交換孩子來吃，劈開人骨來燒。就唯獨因爲他父子雙眼都瞎了的緣故，可以不登城守衛。等楚軍退去，城的包圍解除了，他父子的眼睛一齊恢復了視力。這就是修善積德天神報應的證明。我認爲，這是假話。
宋人父子修善像這樣，天神報答他們，爲什麼一定要讓他們先瞎然後再恢復視力呢？眼睛不瞎經常看得見，就不能保護他們嗎？這樣天神不能保護眼睛不瞎的人，那麼也就不能用使人失明的辦法來保護人了。假使宋國與楚國的君主使兩軍交鋒兵器都用鈍了，戰士流血死掉，被俘虜，死去回不了家，他們卻因眼瞎的緣故，能脫身不去打仗，可以說是天神報答他們了。如今宋軍與楚軍相互圍攻，兩軍並沒有交鋒，宋國大臣華之與楚軍大將子反口頭達成協議各自退兵，雙方軍隊都完整地撤回，武器的鋒刃沒有用壞的。即使有登城的戰鬥，也沒有死亡的威脅。說善人得報應指的是登城守衛這段時間嗎？如果當時他們不瞎，也還是不會死。眼睛瞎不瞎，一樣能擺脫而免死。天神讓他們瞎了眼，對行善的人有什麼好處呢！在宋國缺乏糧食的時侯，瞎了眼睛的人家，難道能獨家富裕嗎？一起參與登城守衛的人家都交換孩子來吃，劈人骨來燒的時候，反而因貧困偏偏瞎了眼看不見東西的，卻成了天神報應保祐的人，真是違背了善惡的實際情況。或許是宋人父子以前正好自己因爲風寒發病瞎了眼，楚軍圍城解除之後，失明碰巧自己好了。世人看見他們父子做好事，又用二頭白犢祭祀，宋軍與楚軍相互攻打，唯獨他們沒有登城守衛，包圍解除以後，他們父子的眼睛又都恢復了視力，就說這是修善的報應，得到了鬼神的保祐。
楚國令尹孫叔敖是孩子的時候，看見了兩個頭的蛇，於是把它殺死並埋掉。回家對着他母親哭泣。母親問他原因，回答說：“我聽說遇見兩個頭的蛇的人會死。剛纔出去，碰見了兩個頭的蛇，恐怕就要撇下母親死去，因此哭泣。”他母親說：“現在蛇在什麼地方？”回答說：“我恐怕後來的人看見，就殺掉埋了。”他母親說：“我聽說暗中有德行的人，天會以福佑報答他。你一定不會死，天肯定要報答你的。”孫叔敖終於沒有死，並做了楚國的令尹。埋掉一條兩頭蛇，得到二次保祐，天報應做好事的人，這是明明白白的。我認爲，這是假話，因爲看見兩個頭的蛇就會死，這是老百姓說的；暗中有德行的人，天會報答他福祿，這是老百姓的議論。孫叔敖相信老百姓的話埋掉兩頭蛇，他母親相信老百姓的議論，認爲一定會有好報，這就是說人的生死不決定於命，而決定於一條兩頭蛇的死活。
齊國孟嘗君田文因爲五月五日出生，他父親田嬰責怪他母親說：“爲什麼要養活他呢？”孟嘗君長大後問他父親：“你不願撫養五月出生的孩子，爲什麼呢？”田嬰說：“五月出生的孩子長到跟門一樣高，就會剋死他的父母。”孟嘗君反問道：“人命由天決定呢？還是由門決定呢？如果由天決定，你擔憂什麼！如果由門決定，那就應該把門增高，誰還能長到跟門一樣高！”後來田文長得跟門一樣高，而田嬰並沒有死。所以五月養孩子的忌諱，沒有被驗證。討厭看見兩個頭的蛇，就像討厭五月養孩子一樣。五月養孩子，他的父親沒有死，就知道看見兩頭蛇的人，沒有禍害。由此說來，看見兩頭蛇本來不會死，並不是他埋掉兩頭蛇的緣故。埋掉一條兩頭蛇，能得到二次保佑，如果埋掉十條兩頭蛇，要得到幾次保祐呢？埋掉蛇是怕別人再看見，這是孫叔敖的賢行。賢人的賢行，難道只有埋蛇一樁事情嗎？在埋蛇以前的時間裏，應該已做了很多的好事。從天那裏稟承了善性，一舉一動都會是賢行。有賢行的人，應該見到吉祥的東西，不應該只看見會剋死人的兩頭蛇。難道是孫叔敖還沒有見到蛇的時候就有罪惡，天想殺他，見他埋掉兩頭蛇，解除了他的罪過，是天使他活下來的嗎？石頭本性堅硬，蘭草生來幽香，如果說孫叔敖的賢行只在埋蛇的時候，那就不是生來就從天那兒稟承了善性。
儒家的門徒董無心，墨家的弟子纏子，相互見面交流學術思想。纏子稱頌墨家尊重鬼，因此招致秦穆公有賢明的德行，上帝賞他多活十九年。董子以堯、舜沒有受到上帝賞給的年壽，桀、紂也沒有夭折來進行反駁。堯、舜、桀、紂的時代就算久遠，姑且用秦穆公、晉文公來辯駁。諡號是人生前行爲的寫照，朝廷考察生前的行爲，作爲死後的諡號。“穆”是行爲錯亂的稱號，“文”是有道德、賢惠的標誌。爲什麼有錯亂的行爲，上天賞給他年壽；而有道德、賢惠操行的，上天卻要縮短他的壽命呢？考察一下秦穆公的霸業超不過晉文公，晉文公的諡號比秦穆公美。天不給晉文公增加壽命，而偏偏賞給秦穆公的年壽，這說明天對人報應的錯亂，跟秦穆公的行爲一樣。天下的好人少，壞人多。好人遵循道義，壞人違反天意。然而壞人的命長，好人的命短。天不要好人常享有一百年的壽命，壞人早死短命，這是爲什麼呢？