當品讀完一部作品後，你有什麼領悟呢？讓我們好好寫份讀後感，把你的收穫和感想記錄下來吧。那麼你會寫讀後感嗎？以下是小編精心整理的《道德經》讀後感，歡迎大家分享。
《道德經》讀後感1
《道德經》這本由老子著作的經文短短五千餘字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對於人生，對於人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。
當然，《道德經》其中蘊含的道理並沒有那麼簡單，現實中的對於《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峯，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合並不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。
《道德經》是著作於中國的春秋時代，那個時期正是對於人自身的探索時期。所以說註解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說裏，有仙神之說。他們隱於名山之中，遊離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗裏追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史裏，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋着，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什麼樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什麼我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙於否定。
在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之聖典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那麼《道德經》到底有什麼魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那麼《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但並非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文裏許多不顯得語句，能夠講得通。
有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們並不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情並非絕對，這個世上是有教人如何開啓潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。
《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這隻會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，並且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。
《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處於細微間，並不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峯，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之後就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種並不算太強盛的狀態，這樣下去人類纔會得到長久的發展，纔不會滅亡。
人生中有很多真諦我們不得而知，但這並不妨礙我們去修行，以一顆平常之心於紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是爲爭，不求是爲求。讓我們在這紅塵中，修身修己。
《道德經》讀後感2
不推翻整個世界，往往難覓真理。
因爲流行於大衆的價值觀，往往是虛假的，是浮華的。真理就在於否定，否定到極致方是肯定。正所謂，破而後立，不破不立。
老子的道是內聖外王之道，是天地大道，是無爲之道，是柔弱之道，是榮辱不驚之道，是得失不患之道，是成敗自然之道。
衆人的道是內欲外剛之道，是浮華之道，是有爲之道，是剛強之道，是榮辱皆驚之道，是患得患失之道，是以成敗論英雄之道。
什麼是內聖外王呢？
聖，無形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不穀，即謙卑柔弱。
內在正直崇高，外在謙卑柔弱，便是內聖外王之道。
聖和王是一體，不二分，故而以王爲聖御自身，這便是老子提倡的道德觀。
而衆人之道，卻是內在被無窮的慾望所填滿，外在張揚剛強，自身被這些慾望所奴役。簡而言之，便是以慾望爲剛強奴自身，內欲外剛。
什麼是天地大道呢？
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。”
道生自然法則，法則生無，無生有，此三者生萬物。萬物（有無）矛盾一體，自然法則使其和諧統一。
世間所有事物皆集矛盾於一體，矛盾雙方始終相隨，又互相轉化。
所謂的道，便是有無相生。
現在的無將來必有，現在的有將來必無；現在的有過去必無，現在的無過去必有。空間上的有和無，是通過時間上的變化產生。舉個例子，我們從一個地方走到另外一個地方，便是此無彼有的過程，其中有着無數有無相生的過程。
計算機語言是0和1，萬物由陰和陽組成，時間就是如此的奇妙，大道就是那麼的微妙。
知有無相生之道，明物極必反之理，便見天地大道。否則，必是流於表面的有或無的浮華之道。
什麼是無爲呢？
首先要明白的一點是：事物發展自有其方向與規律，不以個人意志爲轉移。
無爲不是什麼都不做，人什麼都不做那就只能等死了。
無爲，是爲而不爲，爲而不刻意地去爲，就是沒有私心、目的的有爲，是自然而然的有爲，是順道而爲。
順道而爲則無不爲，該爲時而爲。天予不取，反受其咎。
而有爲之道則是有私心、目的的爲，是背道而爲。
事物的發展方向和規律我們無法控制，所以盡人事，聽天命，順道而行即可。
爲何要謙卑處下，柔弱不爭呢？
人很在乎他人的看法，所以大衆皆往上處，往強處，以恐後而爭先，以榮爲榮，以辱爲辱，以得而喜，以失而悲，以成爲英雄，以敗爲無用。
殊不知，不上而上必下，以上而上必驕，驕必敗。
耀武揚威，居高臨下只是淫威。真正的威望不需要刻意張揚，也不需要刻意擡高自己。謙卑處下，自尊自愛，不曲意逢迎，便能愛己及人，威望與尊重便會自然而然地產生。
故而，上位者謙卑處下得威望，下位者謙卑處下得尊重。恃強凌弱不可取，傲慢剛強亦不可取。
“桃李不言，下自成蹊。言下身後，不爭自爭。”
因爲柔弱不爭，所以沒有爭之煩擾與痛苦，同時也能減少自己的私心，有利於培養品德，德厚他人自然信服。內在的涵養對他人是無害的；外在的行爲手段會損害他人的利益，最終會損害自己。
所以，處柔弱不爭，以此提高內在涵養比費盡心機去爭取高明許多。
行以謙卑處下，處以柔弱不爭，便能以下而上，以柔克剛，以弱勝強。成敗與榮辱得失亦不過是一時之煙雲，遲早幻滅罷了。
大愛無私，只有不佔有才能擁有所有。
人如杯子。
杯子空了，才能被智慧填滿，智慧無形它永遠也填不滿。
杯子滿了，那是因爲佔有了水，被私慾所填滿，滿則溢，盈則虧。
天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
天道減隕私慾以其補充智慧，人道減損智慧以其奉養私慾。
順爲凡，逆爲仙，只在中間顛倒顛。順從人道者凡，反之則超凡脫俗，與道合一。
天地不仁，以無愛而大愛，大愛無疆。
言而總之：清靜無爲，行以謙卑處下，處以柔弱不爭，無外慾，不佔有，便能知足常足，常足常樂。
人生的智慧是不尋求痛苦與煩惱，是等待，是希望。
《道德經》讀後感3
魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作爲一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉爲中華文化史上的聖人，在20xx多年前，爲後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐着，追求着。
《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”爲萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成爲脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成爲衆矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。
老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。
老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“ 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以爲自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。
對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無爲而無不爲”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。
《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。
《道德經》讀後感4
輕輕翻開《道德經》的扉頁，我彷如夢迴春秋……
函谷忽見騎牛像，心中方明是老聃。
若無一部一言道德天荒破，世事幾多盡渾沌？
那令人驚歎的五千言，是一位智者思考的結晶；是一位隱士對後世的囑託；亦是歷史沉澱下來的哲學的成果！
說到《道德經》，中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說盧川芳郎，他認爲此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作爲讀者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德經》，是章章錦繡，字字珠璣。可以說，它是一部曠世奇書！
它森羅萬象，涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。但是，其中給我思考最多的，還是“上善若水”。
老子《道德經》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。”“天下之至柔，馳騁天下之致堅。”“上善若水”，僅此一句話，便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。
的確，“上善若水，厚德載物”，歷來是中華美德的一種概括。低調，不爭，適應，柔韌，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何謂“道”？“水”即是！
水，乃生命之源，宇宙之本。萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，卻並不邀功；有如此之德，然不求回饋。她，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑。
水，不與萬物爭，不與事事計。人進我退，彼擠我溢，能屈能伸。她，看開、大氣、超脫、逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
儘管水乃平常之物，舉目所及，比比皆是，但她卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回過頭來，品味老子對於水的看法。
在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。上善若水，老子認爲水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物；水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。
老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，說的是道的雄渾而不張揚；以水喻德，說的是侯王的虛懷若谷心懷天下；以水喻政，說的是以百姓心爲心的無爲而治。不得不說，老子思想的哲學體系是嚴密的。因爲侯王心中有道，就會有德，而後就能依照心中的道與德爲政，而達到無爲而治的高境界了。道，德，政，此三者，是統一的，特點也是相似的，老子找了個最爲貼近的喻體，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一國便達到了長治久安的最高境界。水，純淨、透明、如此簡單。其實，往往，最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招，以不變應萬變。這也是寫老子所倡導的無爲，是順應民心的無所作爲，是一種簡單的爲政之道，也是一種最高境界的治世之道。
老子說水，他說恆道像水，玄德像水，聖王治國也應當像水。我說，純淨如水，會收穫一份純美的結果；穿過世俗的紛繁，會回到最初的純淨。我想，這就是老子“上善若水”的處世哲學在如今的現實意義吧！
“上善若水”堪稱我們的座右銘！
一句“上善若水”，使《道德經》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經》，萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事，至今思聖人，函谷關口，一片紫氣東來！
《道德經》讀後感5
這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什麼時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。
《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什麼是道，什麼是德。但具體是什麼，根本不得而知。
第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實。”
其說大體從天人合一之立場出發，窮究作爲天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之爲宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而爲天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現爲萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無爲本，“有生於無”。聖人體道之無，法道之自然無爲，以之修身，當無慾而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，爲而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無爲之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無慾，則無爲而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。
它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂；教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人後己、捨己爲人；鼓勵人們無爲守靜、順其自然、清心寡慾、修道修德；告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然；引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……
以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。
道德經雲，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動爲變，爲有爲，爲正面的向上的東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無慾，無爲，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融於自然，歸於自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。
“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最後仍然要返回於“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的運行規律是一個圓圈。
有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生於有，有生於無”而且“天之道損有餘而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關係是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那麼按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。
對於道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。
《道德經》讀後感6
前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水爲墨，在人行的方磚上信筆由繮，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱讚。想起國小二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎着小水桶，拿着大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。於是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。
筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。
《道德經》衆所周知，通篇雖只有五千餘字，卻是字字珠璣，內容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處於人們所不願處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認爲，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無爲而無所不爲，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。
說水爲道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純淨的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即爲水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數據可謂“濁水”。作爲我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。
但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。
孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。
如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善於變化的水，又何懼它洗滌萬物後自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，纔是世間最主流的方向。
就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發着無限光輝和正能量，他們的事蹟是可敬的'、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂於奉獻、助人爲樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼着我們的心靈，衝擊着我的每一根神經，直到了感動淚水的落下，而後結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執着麼。
如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那麼“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。
“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪裏，無論做什麼工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，纔會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立於不敗之地。
《道德經》讀後感7
“聖人執一，以爲天下牧”，是何意思！
“聖人執一、以爲天下牧”是何意思？
《道德經》中，天地不仁 以萬物爲芻狗，聖人不仁，以天下萬物爲芻狗，芻狗就是紙紮的小人。《封神榜》中說，聖人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。
遊戲設定裏面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。
聖人，懂得利用規律的人，天地都在心中！
聖人執一，一就是道、就是規律，就是真理！
道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。
通俗易懂的說，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因爲好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而爲，實事求是，羊的訣竅在於牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。
記得小說《牧神記》裏面講述的就是，一個人從小走上巔峯，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。
以爲天下牧，倒裝句。以爲牧天下以爲之，爲與不爲，在於是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。
就單純說牧羊：
第一、放養和圈養的區別和聯繫！
第二、羊的品種和繁殖能力！
第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。
第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。
（羊的市場，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的品質和口感又不一樣）。
那麼，全天下，真相細思極恐！
用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化。這個裏面有政治經濟學、有市場營銷學，有微觀經濟學，有宏觀經濟學，基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。
要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。
聖人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，衆生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。
說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈裏，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的財產，財產神聖不可侵犯。
聖人執一，以爲天下牧！
都是妖精，給我談什麼聊齋！都是放羊人，談什麼天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。
只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。
話說回來，什麼是自己的，什麼都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園裏面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人羣去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。
監管部門更像《海上牧雲記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死於刀下。
權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什麼事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。
不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志爲轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。
在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！
上帝給每一份禮物都標好了價格。
不要想着去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。
也不要想着虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。
時代在召喚，機會留給有準備的人。
即便知道真相，也不要說出來，因爲，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。
《道德經》讀後感8
讀完《道德經》，我從中受到很多啓迪。短短五千言飽含人生智慧，其無爲的思想深刻影響後世。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。但是由於本人領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定只是十之一二。
首先，老子概括了自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無爲。
《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由於本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行爲也因此分爲兩種：有爲與無爲。主觀上自以爲是，不考慮客觀變化，這就是有爲。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而爲之，這就是無爲。做到無爲了，就能無不爲。“常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心慾望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應並符合客觀的變化。有私心慾望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心慾望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那麼在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事爲人而達到“無不爲”。
下面就結合《道德經》具體地談一談對生活的看法。
1 如今的人普通都以爲“無爲”的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。老子提倡向天地學習。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
2我以爲“無爲”包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無爲而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
3同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是爲人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們爲了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
4我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心慾望要柔弱，奉獻就是付出的願望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源於萬物本源的“道”的特性。而我們身邊就有許多無私奉獻的老師，他們不圖回報地把學生當作自己的孩子，盡心盡力地去付出，他們認真做好每一件小事 ，只爲成就偉大的教育事業。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，我以爲他的許多觀念值得我們去深深地思索。這是一本值得我無數遍去閱讀，品味，學習的經典著作。
《道德經》讀後感9
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”，所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。
公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛爲悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄爲敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，爲了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之後，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎着青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因爲它所講的是道與德的問題，之後人們又稱它爲《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以爲宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期纔開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。
有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作爲宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
老子認爲，道產生了天地，德是道的性能，天地生養着萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。之後有的哲學家把它發展爲定命論，爲害頗大。
《道德經》讀後感10
在胡老師的推薦下，我閱讀了一部分老子的《道德經》。短短五千言飽含人生大智慧，其無爲的思想深刻影響後世，不同的人讀道德經會有不同的感受，我在讀道德經時，從中收穫的是一些成功之道，想必這和我正處在考研階段，對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想，也算是給自己的一個激勵。
“道常無爲，而無以爲。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因爲“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟於事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始於足下”，不管遇到什麼困難都要不屈服，不管別人說什麼，都不要受影響，專心致志、堅持到底。考研也是一樣，很多人在考研的時候時常受到別人的影響，不能堅定自己的信心，考研失敗的人往往是不夠專心致志的人。
“民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。 修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。很多同學到了考研的衝刺階段，都容易疲憊和懈怠， 這個階段能依然像剛開始複習那樣有激情的人，一定的內心意志非常強大的。
“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己纔是強有力的人。所以在“道”看來，並不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在於說些好聽的話。所以“道”的行爲就是以行動來說話的，那麼人要想成功，也應牢記行動纔是成功的保障。好多同學到五月份還
沒有下定決心到底是考研還是找工作，考研是考名校還是本校。成天幻想，對現狀自怨自艾，對未來沒有目標的人是很難成功的，時間在我們的糾結中就加速溜走了。
“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人，終不爲大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。聖人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。很多同學複習的時候眼高手低，不注重基礎，就想着拔尖，剛開始就挑戰難題，結果反而挫傷了自己的信心。在複習的過程中我一定要抓基礎，抓細節，全方位複習，給將來的衝刺打好基礎。