蒙古族神話作爲蒙古族璀璨奪目的民間文學寶庫中一顆燦爛的明珠,以其豐滿、多姿、神奇的特點歷來受到各類讀者的青睞。那麼你知道多少關於蒙古族的神話傳說呢?下面是本站小編爲您整理的蒙古神話傳說，希望對你有所幫助!
蒙古神話傳說精選篇一：鹿圖騰
一個三四歲的男孩奔於荒野，獵人們趕走了狼，帶回了男孩，不知他爲何人所生，便起名爲"沙魯"。及其能言，沙魯能聽懂各種動物語言;及壯應徵入伍，隨成吉思汗征戰。一次宿營，沙魯聽到狼嚎，便告訴頭領有洪水之災，必須易地紮營。果然夜間風雨交加，原營地被洪水淹沒。從此，凡夜間宿營，頭領問沙魯便知吉凶。從上述歷史記載和民間流傳的狼童傳說看，蒙古人存在着狼圖騰崇拜的觀念顯而易見。
鹿，柔順而善於奔馳，和美而具有神力，古代人自然對其產生祟拜之情，此點史書不乏記載。蒙古薩滿認爲鹿能顯靈，可以驅魔鎮邪。內蒙古巴爾虎、察哈爾、科爾沁等地區薩滿巫師(博)所戴的帽子都用鐵皮製成鹿角加以裝飾，所用的青銅鏡和法鼓也都刻畫着鹿的形象，說明蒙古先民、特別是森林狩獵民曾以鹿爲圖騰神靈。所以"蒼狼白鹿"這一對蒙古先民曾經起過巨大凝聚力的圖騰神話，在《蒙古祕史》中被記載下來，彌足珍貴。從圖騰制的發展來看，最古老的圖騰是"原生態圖騰"，每個氏族只有一個，而且是存在於他們周圍環境的實有之物，如狼、鹿這樣的圖騰實體。"在兩種生產(物質生產和人的自身繁衍)都不斷有所發展的情狀下，氏族之間必然發生衝突、和盟、交往、婚媾和混血。……血緣家庭受到極大衝擊，終至瓦解。族外婚導致圖騰崇拜發生變化，'準原生態圖騰'應運而生。"準原生態圖騰實際是氏族由單一圖騰向母系圖騰和父系圖騰兩峯對峙的過渡，開始後者不佔重要位置，等到人們更重視父系圖騰時，便邁入了原始社會後期，即父系氏族公社時期。"蒼狼白鹿"雙峯對峙而又以夫攜妻的形式出現，可見是蒙古社會父系氏族公社時期存在的圖騰形式。
蒙古神話傳說精選篇二：鷹圖騰崇拜
鷹(布日古德)是薩滿化身的神物象徵。若解釋蒙古薩滿的起源，則離不開鷹。薩滿傳統的說法是"鷹是天的神鳥使者，它受命降到人間和部落頭領成婚，生下一個美麗的女孩，神鷹便傳授給她與天及衆神通靈的神術，並用自己的羽毛給女孩編織成一件神衣，頭上插上了羽毛做的神冠，讓她邀遊天界，把她培養成了一個了不起的世界上最早的'渥都根'(udugan)"，這是解釋蒙古女巫來源的神話。而男薩滿的最早化身也與鷹有血緣關係。原蘇聯杭加羅夫《文集》便記載了這樣的傳說："世界開初，人間沒有病，也沒有死。過了不久，惡鬼向人間灑下病和死，人們開始受苦。這時，衆神就派鷹從天上來到人間相助。但是，這特意派下來的鷹好不容易降到地上，地上的人們既聽不懂它的話，又無法弄清它來到人間到底是爲什麼?不得已，鷹便在衆神腳下飛舞起來返回天上。於是，衆神便命令鷹說：到地上以後向最早遇到的人傳授薩滿的本領。這樣，鷹再次來到人間，一眼就看到一棵樹下睡着一個女人，鷹便和這個女人相交，使她懷孕。此時，這女人正處在暫時和丈夫分別的時期，待她重新回到丈夫那裏，到足月時生了一個男孩，這就是人間最早的薩滿。
上述二資料前者出處不祥;後者是屬於布里亞特的薩滿神話傳說，從歐洲人的旅行記中可以看到這種普遍流傳的類似神話。鷹鷲這種猛禽獵鳥，早在原始狩獵時代就受到人們的欽慕崇敬，它那高超的飛翔技術、兇猛異常的擒拿撲擊本領以及傲然挺立的威武雄姿，使人覺得神奇而歎賞。雖然它對人類並不構成威脅，但在殘酷的自然環境面前，狩獵先民幻想有鷹一樣的本事，那是極其自然的。由於狩獵業的發展，狩獵民馴養鷹作爲自己的助手，鷹鷂更成爲他們不可缺少的依靠。所以，騰飛的鷹鷂和奔馳的馴鹿堪稱爲狩獵民的左右膀。狩獵民由神祕欽羨到依賴友好相處，從而與鷹鷲建立了極其親密的關係，這便是鷹爲何成爲不少民族普遍信奉的大神的原因。從世界各民族對禽鳥的崇拜來看，鷹佔有很大比重。我國北方各民族也是這樣，比如滿族、赫哲族、鄂溫克族、哈薩克族都有神鷹崇拜。特別是東北地區，凡信奉薩滿教的民族，幾乎都有自己的鷹神話傳說以及對鷹的各種禁忌和儀禮。
由於薩滿是由神鷹孕化而來的，所以鷹便成了薩滿始祖靈的象徵物。薩滿神帽上除了安裝鹿角飾品作爲法力標誌外，那銅製的飛鳥就是神鷹的標誌。布里亞特人把鷹推崇爲薩滿的保護神，他們常常在頌詞中吟誦"神鷹可罕父親，鳳凰哈敦母親。"這樣的詩句，以表現他們非凡的出身和來歷。可見鷹是薩滿神聖家族中獨具特色的聖鳥，也是北方狩獵民和遊牧民英武吉祥的象徵。《蒙古祕史》第63節記載了也速該爲兒子帖木真向德薛禪家求婚時，德薛禪說他夜裏夢見白海青(caYansongqor)抓着太陽和月亮飛來落在他手臂上，認爲這是好兆 頭，是你們乞牙惕人的"守護神"(sulder)前來指教的。這裏的白海青就是鷹。"su1der"即"sulde" (蘇勒德)，作"精神"、"元氣"、"象徵"、"標記"解。那麼白海青自然是成吉思汗所屬乞顏部的祖靈神，他們曾以鷹作爲自己的圖騰祖先，亦有其歷史依據。
蒙古神話傳說精選篇三：狼圖騰
妻、多夫到主夫的過渡以及"子"(即"種")和"父"的觀念的產生，對偶婚又過渡到一夫一妻制婚俗。男子在控制妻子和子女的同時，進而控制和佔有了日益積累起來的財富，嚴格的父系血親家族制度和向子孫轉移財產的繼承觀念產生，從此婦女地位一落千丈，以男子爲中心的父權制時代到來。男子成爲歷史舞臺的主角，顯示出男性開拓者的偉力，從而在戰爭和組織生產中的男性英雄(多半表現爲部落首領或酋長)得到崇拜，英雄神話成爲這一時期的主要體裁，蒙古神話進入了繁榮期。天神崇拜、征服自然的創世神話以及某些族源神話傳說就是這時形成的，比如"九十九天"說便是父系社會思想觀念的反映。天神信仰來自畜牧業對天體的依賴和崇拜，它有一個由簡單到複雜、由低級到高級、由神化到人化的發展過程。而到薩滿祭詞和傳說的九十九天出現時，萬神殿裏的主神已登上了寶座，所以成吉思汗也是承天命而生的霍爾穆斯塔(長生天、天帝)之子了。在歷史典籍中，這些往古神話傳說，無不賦予"天命"、 "天意"、 "天賜"一類的說法。很明顯，這是父系血統傳承觀念在諸神譜系上的結合認可。
在民間流傳的神話傳說中，征服自然的男性神得到推祟，這些神再不是自然的純粹奴僕，而是戰天鬥地，敢於同自然和社會惡勢力抗衡的英雄。社會內容的滲入、人性的發展是這一時期神話的主要特徵。比"冰天大戰"、英雄射日、征服黑龍王等，無不顯示出入(神)征服自然、戰勝自然的強大威力和披荊斬棘的大無畏英雄氣概。由於自然力之逐步被認識，人的主體意識得到昇華，那些氏族集團中的優秀分子，比如勞動能手、保護人畜平安的智善使者，死後便升爲神，受到人們的愛戴和供奉，牲畜保護神《吉雅其》、《保牧樂》就是這樣的神話作品。
蒙古族的神話和傳說，在古代並沒有明確的界限。比如(蒙古祕史)所記載的乞顏部的族源傳說，實際既有圖騰神話遺蹟的影像，也有孕育神話(神孕、感光生子)的生動呈現。由於蒙古人祖祖輩輩有熟記背誦自己家譜世系的傳統，那些從圖騰時代即已開始的遠祖起源傳說(實際是神話)便被一代一代流傳下來;在他們的觀念中，認爲這就是祖先的歷史，實有其事。但是，從神話學的規定性看，這些所謂世系族譜的古老傳說，有的恰恰是人類早期原始思維階段的產物，是神話，而並非傳說。嚴格說，神話向傳說過渡有其自身的發展過程，只有神話向人化發展，現實中的人升格爲神所創作出來的故事，才具有傳說色彩。那些反映圖騰崇拜、自然崇拜觀念的作品，一般很難稱得上是歷史傳說。所以蒙古族的傳說在和早期的神話共同孕育發展之後，越到後來越顯示其特點。特別是父權制確立，階級鬥爭出現之後，有些傳奇式的英雄神話、族源神話傳說，其人物多是具有神奇本領的現實中的人，故事也愈益接近現實生活，明顯地看出已具備傳說的某些特點，而且愈到後來這樣的作品愈多，等到具有永久魅力的神話時代成爲過去，傳說仍然沿着自己的道路發展，而幻想性的故事便承前啓後地進入民間口頭文學的廣闊天地，長盛不衰。
蒙古族的神話和傳說，在古代並沒有明確的界限。比如(蒙古祕史)所記載的乞顏部的族源傳說，實際既有圖騰神話遺蹟的影像，也有孕育神話(神孕、感光生子)的生動呈現。由於蒙古人祖祖輩輩有熟記背誦自己家譜世系的傳統，那些從圖騰時代即已開始的遠祖起源傳說(實際是神話)便被一代一代流傳下來;在他們的觀念中，認爲這就是祖先的歷史，實有其事。但是，從神話學的規定性看，這些所謂世系族譜的古老傳說，有的恰恰是人類早期原始思維階段的產物，是神話，而並非傳說。嚴格說，神話向傳說過渡有其自身的發展過程，只有神話向人化發展，現實中的人升格爲神所創作出來的故事，才具有傳說色彩。那些反映圖騰崇拜、自然崇拜觀念的作品，一般很難稱得上是歷史傳說。所以蒙古族的傳說在和早期的神話共同孕育發展之後，越到後來越顯示其特點。特別是父權制確立，階級鬥爭出現之後，有些傳奇式的英雄神話、族源神話傳說，其人物多是具有神奇本領的現實中的人，故事也愈益接近現實生活，明顯地看出已具備傳說的某些特點，而且愈到後來這樣的作品愈多，等到具有永久魅力的神話時代成爲過去，傳說仍然沿着自己的道路發展，而幻想性的故事便承前啓後地進入民間口頭文學的廣闊天地，長盛不衰。