讀山海經·其十賞析1
讀山海經·其十
讀山海經·其十原文
作者：陶淵明
精衛銜微木，將以填滄海。
刑天舞干鏚，猛志固常在。
同物既無慮，化去不復悔。
徒設在昔心，良辰詎可待。
讀山海經·其十譯文及註釋
譯文
精衛含着微小的木塊，要用它填平滄海。刑天揮舞着盾斧，剛毅的鬥志始終存在。同樣是生靈不存餘哀，化成了異物並無悔改。如果沒有這樣的意志品格，美好的時光又怎麼會到來呢？
註釋
②精衛：古代神話中鳥名。據《山海經·北山經》及《述異記》捲上記載，古代炎帝之女精衛，因遊東海淹死，靈魂化爲鳥，經常銜木石去填東海。銜：用嘴含。微木：細木。
③刑天：神話人物，因和天帝爭權，失敗後被砍去了頭，埋在常羊山，但他不甘屈服，以兩乳爲目，以肚臍當嘴，仍然揮舞着盾牌和板斧。（《山海經·海外西經》）
④同物：精衛既然淹死而化爲鳥，就和其它的的相同，即使再死也不過從鳥化爲另一種物，所以沒有什麼憂慮。
⑤化去：刑天已被殺死，化爲異物，但他對以往和天帝爭神之事並不悔恨。
⑥徒：徒然、白白地。在昔心：過去的壯志雄心。
⑦良辰：實現壯志的好日子。詎：豈。這兩句是說精衛和刑天徒然存在昔日的猛志，但實現他們理想的好日子豈是能等待得到！
⑧猛志：勇猛的鬥志。
⑨在昔心：過去的壯志雄心。
⑩詎：表示反問，豈。
讀山海經·其十賞析
陶淵明一生酷愛自由，反抗精神是陶詩重要的 主題，這首詩讚嘆神話形象精衛、刑天，即是此精神的體現。
“精衛銜微木，將以填滄海。”起筆二句，概括了精衛的神話故事，極爲簡練、傳神。《山海經·北山經》雲：“發鳩之山……有鳥焉，其狀如烏，文首、白喙、赤足，名曰精衛，其鳴自詨。是炎帝之少女，名曰女娃。女娃遊於東海，溺而不返，故爲精衛。常銜西山之木石，以堙於東海。”精衛爲復溺死之仇，竟口銜微木，要填平東海。精衛之形，不過爲一小鳥，精衛之志則大矣。“精衛銜微木”之“銜”字、“微”字，可以細心體會。“銜”字爲《山海經》原文所有，“微”字則出諸詩人之想象，兩字皆傳神之筆，“微木”又與下句“滄海”對舉。精衛口中所銜的`細微之木，與那莽蒼之東海，形成強烈對照。越凸出精衛復仇之艱難、不易，便越凸出其決心之大，直蓋過滄海。從下字用心之深，足見詩人所受感動之深。“刑天舞干鏚，猛志固常在。”此二句，概括了刑天的神話故事，亦極爲簡練、傳神。《山海經·海外西經》雲：“刑天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳爲目，以臍爲口，操干鏚以舞。”幹，盾也；戚，斧也。刑天爲復斷首之仇，揮舞斧盾，誓與天帝血戰到底，尤可貴者，其勇猛凌厲之志，本是始終存在而不可磨滅的。“刑天舞干鏚”之“舞”字，“猛志固常在”之“猛”字，皆傳神之筆。淵明《詠荊軻》“凌厲越萬里”之“凌厲”二字，正是“猛”字之極好詮釋。體會以上四句，“猛志固常在”，實一筆挽合精衛、刑天而言，是對精衛、刑天精神之高度概括。“猛志”一語，淵明頗愛用之，亦最能表現淵明個性之一面。《雜詩·憶我少壯時》“猛志逸四海”，是自述少壯之志。此詩作於晚年，“猛志固常在”，可以說是借托精衛、刑天，自道晚年懷抱。下面二句，乃申發此句之意蘊。“同物既無慮，化去不復悔。”“同物”，言同爲有生命之物，指精衛、刑天之原形。“化去”，言物化，指精衛、刑天死而化爲異物。“既無慮”實與“不復悔”對舉。此二句，上句言其生時，下句言其死後，精衛、刑天生前既無所懼，死後亦無所悔也。此二句，正是“猛志固常在”之充分發揮。淵明詩意綿密如此。“徒設在昔心，良辰詎可待。”結筆二句，嘆惋精衛、刑天徒存昔日之猛志，然復仇雪恨之時機，終未能等待得到。詩情之波瀾，至此由豪情萬丈轉爲悲慨深沉，引人深長思之。猛志之常在，雖使人感佩；而時機之不遇，亦復使人悲惜。這其實是一種深刻的悲劇精神。
淵明此詩稱歎精衛、刑天之事，取其雖死無悔、猛志常在之一段精神，而加以高揚，這並不是無所寄託的。《讀山海經》十三首爲一組聯章詩，第一首詠隱居耕讀之樂，第二首至第十二首詠《山海經》、《穆天子傳》所記神異事物，末首則詠齊桓公不聽管仲遺言，任用佞臣，貽害己身的史事。因此，此組詩當系作於劉裕篡晉之後。故詩中“常在”的“猛志”，當然可以包括淵明少壯時代之濟世懷抱，但首先應包括着對劉裕篡晉之痛憤，與復仇雪恨之悲願。淵明《詠荊軻》等寫復仇之事的詩皆可與此首並讀而參玩。
即使在《山海經》的神話世界裏，精衛、刑天覆仇的願望，似亦未能如願以償。但是，其中的反抗精神，卻並非是無價值的，這種精神，其實是中國先民勇敢堅韌的品格之體現。淵明在詩中高揚此反抗精神，“猛志固常在”，表彰此種精神之不可磨滅；“徒設在昔心，良辰詎可待”，則將此精神悲劇化，使之倍加深沉。悲尤且壯，這就使淵明此詩，獲得了深切的悲劇美特質。
讀山海經·其十賞析2
讀山海經十三首·其十二
鴟鴸見城邑，其國有放士。
念彼懷王世，當時數來止。
青丘有奇鳥，自言獨見爾；
本爲迷者生，不以喻君子。
翻譯
鴟鴸出現在城裏，國內便有放逐士。
想那楚國懷王時，此鳥必定常飛至。
青丘之山有奇鳥，獨自出現人不知。
本來就爲迷者生，不必曉喻賢君子。
註釋
鴟鴸：鳥名。
見：出現。
懷王：楚懷王，戰國末期楚國君主。屈原便在懷王時被放逐的。
賞析
此詩用《山海經》中兩則奇異之鳥的神話，來表達詩人對政治時事的感慨，其內涵具顯隱兩重。從表層看，含義頗爲明確，古今學者多有解說。大致而言，是採《南山經》所記述的鴟鴸、灌灌故事：櫃山“有鳥焉，其狀如鴟而人手，其音如痹，其名曰鴸，其鳴自號也，見則其縣多放士”；青丘之山“有鳥焉，其狀如鳩，其音若呵，名曰灌灌，佩之不惑”，通過對當年楚國屈原被放而懷王不悟，終至亡國的歷史教訓的回顧，影射批評東晉政權在用人上的親信邪佞，疏放忠良，不重正士。此層含義，感慨極深，理想和現實的衝突也很強烈，它們一方面體現了淵明在當時特有的關於“入國而不存其士，則亡國矣……非士無以慮國，緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也”的治國尚賢重士的政治理念，另一方面也包含了詩人自己在東晉社會裏所深切體會到的“雷同毀異，物惡其上，妙算者謂迷，直道者雲妄。坦至公而無猜，卒蒙恥以受謗，雖懷瓊而握蘭，徒芳潔而誰亮”的感士不遇的家國身世之嘆。如進一步對此詩的深層含蘊進行探索，可以發現，此詩還在一層奇幻迷離的神話氣氛遮蔽下，隱含有陶淵明對當時敏感政治時事的進一步揭露之成分。具體而言，此詩在引用《山海經》傳說時，也利用上古神話系統，借“鴟鴸”之語言符號，暗示了恭帝被害的歷史真相，在命義上，與詩人大致在同一時期所作的《述酒》有異曲同工之處。